No puedo esperar para salir del cielo

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Cuando hablamos del destino final de Dios para nosotros, nos hemos vuelto descuidados en nuestro lenguaje, miopes en nuestra mirada y antipascuales en nuestra esperanza. Actuamos y hablamos como si morir e ir al cielo fuera de lo que se trata la fe. Es más enfáticamente que no.

Siéntate en muchos funerales cristianos y escucharás la palabra “cielo” saltando del púlpito al banco y al piano. El tío Gary está ahora “en el cielo”, proclamará el predicador. “La abuela Jones está en su lugar de descanso celestial”, dirá un miembro de la familia. Cuando comience la música, el coro cantará que aquí somos extraños; el cielo es nuestro hogar. Cielo, cielo y más cielo.

Solo hay un problema con eso, y es serio: escuchamos montones y montones de conversaciones sobre un buen lugar para detenerse en el camino, pero poco o nada sobre nuestro destino final.

Piénsalo de esta manera. Supongamos que me mudo fuera del estado, a una nueva casa, construida de acuerdo con mis especificaciones exactas. Está escondido en una hermosa zona boscosa, cerca de un estanque azul brillante, con todas las comodidades imaginables. He estado suspirando toda mi vida por este movimiento. Y el momento finalmente ha llegado. Ahora es un viaje de dos días para llegar allí, así que me detengo y paso la noche en una habitación de hotel con vista al Parque Nacional de las Montañas Rocosas. Precioso paisaje allí. Grandes vistas. Ahora, ese parque y esa habitación son muy lindos, pero cuando amanece, pongo ese hotel en mi espejo retrovisor. Y no me decepcionará irme. No es que desee quedarme allí. No, mi vista está puesta en mi nuevo, encantador y perfecto hogar, construido especialmente para mí, esperando que me mude.

No confundo este agradable lugar de parada con mi destino final.

Pero cristianos? Lo hacemos con triste y omnipresente regularidad. Cuando hablamos del destino final de Dios para nosotros, nos hemos vuelto descuidados en nuestro lenguaje, miopes en nuestra mirada y antipascuales en nuestra esperanza. Actuamos y hablamos como si morir e ir al cielo fuera de lo que se trata la fe. Es más enfáticamente que no. Como dice el título de un libro, Cielo: No es el fin del mundo. De hecho, no lo es. Para los cristianos, el cielo es un lugar muy agradable para “pasar la noche”, pero es cualquier cosa menos nuestro nuevo hogar.

En cuanto a mí, no puedo esperar para salir del cielo.

¿Dónde y quién?

¿Qué sucede cuando los creyentes en Cristo mueren? Van a un lugar llamado Paraíso ( Lucas 23:43 ). Ellos están con Cristo ( Filipenses 1:23 ). O, si lo prefieres, se van al cielo. Todo esto está muy bien. De hecho, mejor que bien! Estamos con nuestro Señor. Estamos con los santos y los ángeles. ¿Que podría ser mejor? En realidad, hay muchas cosas que podrían ser mejores. Mucho mejor. Y será.

Cuando estamos en el cielo, todavía no estamos donde Dios quiere que estemos.
Tampoco somos todavía lo que Dios quiere que seamos.

¿Dónde quiere nuestro Padre que estemos? Él nos quiere en la tierra, específicamente, en la tierra renovada ( Isaías 65:17 ; Apocalipsis 21:1 ), que también es llamada “la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que desciende del cielo, de Dios” (21:2). ). El Creador no hizo la tierra como nuestra habitación de hotel terrestre, donde nos quedamos hasta que nos vamos a vivir a un palacio en las nubes. ¡Exactamente lo contrario!

Desde el principio, Dios hizo la tierra como el hogar de la humanidad. El mal la ha corrompido, sin duda, de modo que “toda la creación gime y sufre dolores de parto” mientras espera el regreso de Cristo, cuando será “librada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los hijos de Dios” ( Romanos 8:21-22 ). Toda la creación está esperando, no que los hijos de Dios vayan al cielo, sino que Cristo regrese y haga la creación libre de corrupción. Entonces será, una vez más, la morada de los hijos e hijas de Dios.

Si la tierra renovada es donde nuestro Padre quiere que estemos, ¿ quién quiere que seamos? Él ciertamente no quiere que seamos ángeles o espíritus o fantasmas sin cuerpo. Él quiere que llevemos la imagen corporal de su Hijo, el Mesías resucitado. Pero realmente no podemos hacer eso si todavía estamos en el paraíso, con Cristo, en el cielo, mientras nuestros cuerpos se están descomponiendo en la tumba. Entonces, cuando Jesús regrese, resucitará y glorificará nuestros cuerpos. No importa lo que les haya sucedido: enterrados, quemados, arrojados al mar, desmembrados, no importa, el que habló para que toda la creación existiera con su palabra, hará que nuestros cuerpos vuelvan a existir con esa misma palabra.

Entonces, el dónde coincidirá con el quién : seremos personas encarnadas, perfeccionadas y glorificadas de pie sobre una tierra renovada, perfeccionada y santa. Allí emprenderemos la tarea de ser plenamente humanos, como Dios lo dispuso. La historia del Señor habrá dado un giro completo, desde la creación hasta la recreación: desde Génesis, donde un hombre y una mujer vivían, trabajaban y adoraban en el Edén, hasta Apocalipsis, donde una humanidad resucitada vive, trabaja y adora en todo el verde y el cielo de Dios. tierra glorificada.

Dejando la habitación del hotel del cielo

¿Por qué no puedo esperar a salir del cielo? Porque el cielo no es mi hogar eterno. Es como esa habitación de hotel en la que me quedo de camino a mi nuevo, encantador y perfecto hogar. Oh, sí, es la mejor habitación de hotel del mundo. No hay argumento allí. Está completo con ángeles y santos y Jesús.

Pero, cuando amanezca la mañana de la nueva creación, empacaré mis maletas, dejaré mi llave en la recepción y bajaré a la tierra perfecta con el cuerpo perfecto que el Creador me ha provisto. ¿No te unirás a mí? Pongámonos de pie en nuestros cuerpos resucitados al lado del Cristo resucitado y miremos el mundo de gloria, la nueva Sion, bajada del cielo a la tierra .

El cielo es genial, no me malinterpretes. Pero la resurrección del cuerpo y la vida eterna, vivir en la nueva tierra como seres humanos de cuerpo completo, reflejando la gloria del Mesías de cuerpo completo, esa es la meta. Ese es el destino. Ese es nuestro último hogar.

El hogar, para el cristiano, no es la habitación del hotel del cielo sino la tierra nueva de la resurrección.

https://www.1517.org/articles/i-cant-wait-to-get-out-of-heaven

¿Cómo dejo de hacer lo que odio hacer?

“No entiendo lo que hago.

Porque lo que quiero hacer no lo hago,

pero lo que aborrezco lo hago.”

( Romanos 7:15 )

Hay una realidad que todo creyente debe reconocer, y cuanto antes lo haga, mejor estará. 

Estás en guerra. 

Una guerra interna continúa entre tu carne y tu espíritu. Gálatas 5 nos dice que estos dos nunca llegarán a un acuerdo; las cosas que quieren se oponen entre sí. 

Debido a que nunca habrá un tratado de paz, esta lucha continuará hasta el día de tu muerte. Entender esto hace que lo que Pablo dice en Romanos, “lo que aborrezco, lo hago”, sea más comprensible y real.


“Lo que odio lo hago” reconoce la lucha con la naturaleza pecaminosa
Sería maravilloso si, después de ser salvos, nunca más lucháramos con naturalezas pecaminosas. Imagínese nunca tener que lidiar con los impulsos carnales de los que debemos protegernos. 

Sin embargo, no es ahí donde estamos ahora. 

Dependiendo de nuestras luchas,

Dios puede eliminar inmediatamente algunos apetitos cuando somos salvos. Cuanto más avanzamos en nuestro viaje de discipulado para llegar a ser como Cristo, más nos convence acerca de nuestros apetitos. 

Pero aún debemos contender con nuestra carne. Es por eso que Pablo dijo, “lo que aborrezco, lo hago”.

Pablo está reconociendo que dos cosas viven en nosotros. 

El espíritu motiva nuestro deseo de hacer lo correcto. 

La carne motiva nuestro deseo de hacer lo que es pecaminoso. 

Aquí está la diferencia entre los deseos antes y después de ser salvo. 

Como cristianos, sabemos que nuestro pecado trae una convicción más fuerte, y dado que somos salvos, nuestras acciones impactan nuestro testimonio y comunión.

El pecado es tan devastador para nosotros porque rompe nuestra comunión con Jesús. 

Piensa en cómo te sientes cuando pecas. 

Un vacío está presente. Hay una sensación de "¿por qué hice eso?" 

Existe este remordimiento general, y estas cosas ponen una división entre usted y el Señor. Debido a que estas cosas afectan tu comunión con Dios, las odias. 

Pero ahora, aquí está el problema. Aunque los odias, a veces te sientes atraído por hacerlos.


“Lo que odio, lo hago” reconoce las debilidades dentro de nosotros
Las palabras de Pablo también nos enseñan a estar atentos a debilidades particulares. Cada uno de nosotros se siente atraído por ciertos tipos de pecados. 

Todos tenemos áreas débiles, y si no las protegemos, pueden convertirse en áreas que nos hagan tropezar. 

Algunas personas sienten la tentación de beber alcohol en exceso; una copa de vino o un trozo de pastel de ron pueden ser peligrosos para ellas. 

En mi caso, el alcohol no es un área de debilidad o tentación. Sin embargo, si pones un plato de galletas con chispas de chocolate calientes y leche fría frente a mí, es una conversación diferente.

No estoy tratando de tomar a la ligera estas cosas. La verdad es que todos tenemos una inclinación natural hacia ciertas cosas. Con el tiempo, debido al impacto de estas cosas, llegamos a odiarlas oa odiar hacerlas.

Cómo dejar de hacer las cosas que odias hacer
Ya que hay cosas que odias hacer, ¿puedes llegar alguna vez al punto en que dejas de hacerlas? 

La respuesta es complicada porque cada uno de nosotros tiene una combinación de razones (espirituales, químicas, biológicas) por las que tenemos ciertas debilidades. 

Sin embargo, podemos comenzar un viaje para superar estas debilidades, tanto espirituales como prácticas.


La respuesta espiritual a “Lo que odio, lo hago”

“Así que os digo, andad en el Espíritu, 

y no satisfaréis los deseos de la carne”. 

( Gálatas 5:16 )

Para vencer las cosas que odiamos hacer, necesitamos un poder mayor que nuestra carne. 

Ese poder viene del Espíritu Santo. 

El mismo Pablo que escribió “lo que aborrezco, lo hago” en Romanos es el mismo Pablo que escribe en Gálatas que si andamos por el Espíritu, no haremos las cosas que aborrecemos. 

Aquí hay un artículo que profundizará en este versículo en Gálatas.

El primer paso para vencer los impulsos carnales en nuestra vida es caminar por el poder del Espíritu Santo. 

Caminar por su poder requiere renovación diaria y confianza en su habilidad para vencer los impulsos que yacen dentro de nosotros. 

A medida que lo buscamos en oración y adoración y llenamos nuestros corazones y mentes con la palabra de Dios, podemos desarrollar un nivel de resistencia a las cosas que naturalmente nos atraen. Déjame decirlo de esta manera. Superamos los deseos naturales con fuerza sobrenatural.

Caminar por el Espíritu puede resolver la necesidad espiritual aquí. 

Sin embargo, también hay un lado práctico en esto.


La respuesta práctica a "Lo que odio, lo hago"
Por mucho que el Espíritu Santo nos ayude a no hacer las cosas que odiamos hacer, una cosa que hace es que nos da sabiduría práctica. 

Hay lugares a los que vas, personas con las que pasas el rato y cosas que escuchas que alimentan tus deseos carnales. 

Debes evitar esos lugares. 

Aquí hay algo de sabiduría de Jesús con respecto a esto.

“Si tu ojo derecho te hace tropezar, sácatelo y tíralo. 

Mejor te es perder una parte de tu cuerpo, 

que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno”.

( Mateo 5:29 )

¿Jesús te está diciendo que cortes las partes de tu cuerpo? 

Para nada. 

Si lo hiciera, todos tendríamos un solo ojo (o menos). 

En cambio, debemos cortar de nuestras vidas las cosas que nos pueden tentar a pecar.

Hacemos esto debido a los efectos que el pecado puede tener en nuestras vidas. 

Todo lo que permites en tu espacio tiene el potencial de afectarte y despertar deseos, tanto buenos como malos, dentro de nosotros. 

Recientemente estaba leyendo algunos libros de un autor famoso. 

Leí uno y disfruté del suspenso del libro, así que decidí leer una colección de libros que había escrito. Mientras leía el segundo, el contenido no me sentaba bien. 

Me pregunté: 

"¿Por qué estoy alimentando mi mente con estas cosas?" 

Dejé el libro y no lo he vuelto a levantar. 

Las cosas con las que te alimentas pueden moverte hacia las cosas que odias o alejarte de ellas. 

Elimine cualquier cosa que pueda influir en usted para hacer cosas que odia hacer.


Puedes ser victorioso sobre las cosas que odias hacer
Quiero reconocer que esta pelea es real. 

También quiero que reconozcas que la lucha no es imposible. 

Puede que tenga que hacer algunos cambios en su vida. 

Puede que tenga que cortar algunas cosas. 

Es posible que deba usar herramientas prácticas (asesoramiento, apoyo comunitario, medicamentos) que nunca pensó que necesitaría para luchar contra sus debilidades. 

Pero puedes salir victorioso.

No estás solo en esta lucha. El Espíritu Santo está aquí para ayudar. 

Reconoce las cosas que odias hacer y trabaja con él para ayudarte a superarlas. 

Pregúntale qué agregar a tu vida y qué eliminar. 

Admito que cortarse a veces puede ser doloroso. 

Aún así, es mejor cortar la cosa ahora que dejarla sola y potencialmente causar más daño.

https://www.biblestudytools.com/bible-study/topical-studies/how-stop-what-i-hate-i-do.html

Imagen, poco imaginada

El pastor DeHaan ve una imagen de Cristo en Génesis 2:21 mientras Adán duerme, Dios le quita una costilla del costado y crea a Eva, que es parte de Adán, lo que implica una herida y un derramamiento de sangre. 

“Entonces el hombre dijo: 

'Esto es el hueso de mis huesos y la carne de mi carne; 

ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. 

Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, 

y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” 

(Gén. 2:23–24). 

Solo podemos ver el significado completo de esto, dice DeHaan, con la iluminación de Pablo del pasaje: 

“Porque nadie aborreció jamás a su propia carne, 

sino que la sustenta y la cuida, así como Cristo hace con la iglesia, 

porque somos miembros de su cuerpo. . 

'Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, 

y se unirá a su mujer, y los dos serán como una sola carne' 

Este misterio es profundo, y digo que se refiere a Cristo y a la iglesia” 

(Efesios 5: 30–32).

DeHaan sugiere que Adán es una imagen de Cristo, quien dejó la casa de Su Padre para conseguir Su novia a costa de Su propia vida: 

“Jesús, el último Adán, como el primero, 

debe ser puesto a dormir para comprar Su Novia, la Iglesia. , 

y Jesús murió en la cruz y durmió en la tumba por tres días y tres noches.” 

Su costado también se abrió después de haber dormido, y de Su costado herido vino la redención y nació la Iglesia. La Iglesia, como Eva, fue una nueva creación sobrenatural, venida de Su costado. 

Entonces, en los albores de la creación, dice DeHaan, 

“tenemos una referencia implícita a una nueva criatura 

tomada del costado de un hombre 

y convirtiéndose en parte de él, incluso de su carne y de sus huesos.

Un pozo inagotable

El agua del odre se acabó. Agar no sabe cómo mantenerse en pie y cuidar a su hijo, Ismael. Llevan días vagando sin rumbo en el desierto. El sol arde sobre ellos y no parece haber esperanza para sus vidas.

Mil angustias pasan por la mente de Agar: «¿Qué será de mí y de mi hijo? ¿A dónde voy? Me siento tan sola… perdida». La madre agoniza mientras toma una decisión. Deja al muchacho debajo de un arbusto y se aleja mientras su corazón se inunda de dolor. «Que no vea yo morir al niño», dice para sí. Se sienta enfrente y no puede contener las lágrimas en sus ojos.

Pero entonces todo cambia. El ángel del Señor les dice: «¿Qué tienes, Agar? No temas, porque Dios ha oído la voz del muchacho en donde está». El Señor les promete bendiciones y hace algo que alivia de inmediato la situación de la madre y el chico: «Dios abrió los ojos de ella, y vio un pozo de agua. Fue y llenó el odre de agua y dio de beber al muchacho» (Gn 21:19).

Dios no hizo milagrosamente un pozo en el lugar para ellos; el texto sugiere que el pozo ya estaba allí. Lo que Él hizo fue abrir los ojos de Agar para que pudiera mirar lo que en medio de sus circunstancias no podía ver.

Es posible leer la Biblia sin sentir su impacto en nuestras vidas. Cuando eso ocurre, el problema no está en ella sino en nosotros

Esta historia bíblica nos recuerda lo deficiente que puede ser nuestra visión. Es posible tener todo tipo de cosas frente a nosotros y ser ciegos ante lo que representan, su belleza o fealdad y cómo impactan nuestras vidas. Esta es la razón por la que orar es crucial al leer la Palabra.

Necesitamos ver en verdad

Es posible leer la Biblia sin ver cómo Dios sacia nuestra sed espiritual por medio de ella. Leerla solo para recibir información y no transformación. Leerla para conocer solo detalles históricos y reglas de vida, y perder de vista el evangelio de la gloria de Dios en Cristo. Leerla para simplemente aprender sobre Dios en vez de ver la belleza del Señor revelada en cada una de sus páginas.

Esta es una de las tragedias más grandes que ocurren a diario en incontables iglesias y tiempos de lectura personal; terminamos llenando nuestras cabezas de mero conocimiento sobre Dios en vez de conocer a Dios. La diferencia importa. Como explica Jonathan Edwards:

«Hay una diferencia entre tener una opinión, de que Dios es santo y misericordioso, y tener un sentido de la hermosura y la hermosura de esa santidad y gracia. Existe una diferencia entre tener un juicio racional de que la miel es dulce y tener una sensación de su dulzura».

Cuando nuestra ceguera es de ese tipo, no hallamos consuelo en las Escrituras en medio de la adversidad y el dolor. Tampoco crecemos espiritualmente, pues no nos deleitamos en Dios. Podemos vernos inclinados al libertinaje, creyendo que obedecer a Dios no es importante, pues nuestra visión del amor de Dios se vuelve superficial. O podemos convertirnos en legalistas más férreos: personas que conocen lo suficiente de Dios para saber que le importa la santidad y nos ha dado mandamientos, pero no lo conocen lo necesario como para saber que es un Dios de gracia y amor.

Los fariseos son un ejemplo de esto último. Ellos tenían lo que hoy podrían ser doctorados en teología. Podían recitar libros enteros de la Escritura de memoria. Sin embargo, ignoraban la esencia de su mensaje. Eran insensibles ante la gloria revelada en las páginas y por eso no podían responder a ella amando a Dios con sinceridad. Sus corazones eran hipócritas ante el Señor, pues la religión de ellos era una simple fachada externa para guardar las apariencias y creerse superiores a los demás.

No conocían lo más importante en la Biblia: ignoraban cómo todo es por Jesús y para Jesús. Por eso Él les dijo: «Ustedes examinan las Escrituras porque piensan tener en ellas la vida eterna. ¡Y son ellas las que dan testimonio de Mí!» (Jn 5:39).

Solo cuando vemos la gloria de Cristo revelada en su evangelio es que somos transformados a su imagen por el Espíritu Santo

Orando por avivamiento

Incluso si somos creyentes, es posible ser ciegos a las bendiciones que tenemos en Cristo reveladas en su Palabra. Es posible leer la Biblia sin sentir su impacto en nuestras vidas. Cuando eso ocurre, el problema no está en la Escritura sino en nosotros.

Por eso Pablo, luego de escribir uno de los párrafos más gloriosos sobre las riquezas de la gracia de Dios que tenemos en Cristo, ora por sus lectores así:

«Mi oración es que los ojos de su corazón les sean iluminados, para que sepan cuál es la esperanza de Su llamamiento, cuáles son las riquezas de la gloria de Su herencia en los santos, y cuál es la extraordinaria grandeza de Su poder para con nosotros los que creemos, conforme a la eficacia de la fuerza de Su poder» (Ef 1:18-19).

Pablo ora por un avivamiento y su clamor es un modelo para nosotros. Dependemos de Dios para ver sus promesas tan dulces como realmente son, sus palabras tan consoladoras como realmente son, sus mandamientos tan buenos como realmente son y la gloria de su gracia tan infinita como realmente es.

De igual forma, el salmista ora para que Dios haga un milagro en su vida y pueda entender en verdad la Palabra: «Abre mis ojos, para que vea las maravillas de Tu ley» (Sal 119:18; cp. 19, 27, 34). Esta es una oración para elevar a diario.

Un pozo inagotable

Si toda la Escritura apunta y exalta a Cristo —y es así—, entonces nuestra mayor necesidad es ver su mensaje como Dios quiere que lo veamos. Solo cuando vemos la gloria de Cristo revelada en su evangelio es que somos transformados a su imagen por el Espíritu Santo (2 Co 3:18, 4:6).

La oración es esencial para profundizar en la Palabra y al mismo tiempo es avivada por la Palabra

Así que oramos para ver la gloria de Dios en Su Palabra y ser consolados, fortalecidos y edificados. Cuando Él nos concede ver su gloria en la Palabra, nuestra oración no se detiene. Continuamos orando en adoración a Dios y derramando nuestros corazones delante de Él, pues cuanto más lo conocemos, más dispuestos estamos a pedirle que obre en nosotros y alrededor (cp Jn 4:10). También seguimos orando para ver más aún en la Palabra, agradeciendo con gozo por ella: «¡Cuán dulces son a mi paladar Tus palabras! Sí, más que la miel a mi boca» (Sal 119:103). La oración es esencial para profundizar en la Palabra y al mismo tiempo es avivada por la Palabra.

Así que vayamos a la Palabra en oración, dependiendo del Señor y no apoyándonos en nuestra propia disciplina o intelecto. No hay fuente que pueda satisfacernos en medio del desierto de esta vida y nuestro peregrinaje como la Escritura. Ella es un pozo inagotable para nuestros corazones sedientos y hechos para tener su mayor deleite en Dios. Que el Señor abra nuestros ojos para que veamos este pozo, tomemos en abundancia y demos de beber a otros también mientras vivimos en adoración a Él.

Josué Barrios sirve como Coordinador Editorial en Coalición por el Evangelio. Ha contribuido en varios libros y es el autor de Espiritual y conectado: Cómo usar y entender las redes sociales con sabiduría bíblica. Es periodista y cursa una maestría de estudios teológicos en el Southern Baptist Theological Seminary. Vive con su esposa Arianny y su hijo Josías en Córdoba, Argentina, y sirve en la Iglesia Bíblica Bautista Crecer, donde realiza una pasantía ministerial. Puedes leerlo en josuebarrios.com y seguirlo en Instagram, Twitter y Facebook.

https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/oracion-lectura-de-la-biblia/

Hoy es sábado... y "el cuerpo" lo sabe ☺

De los Diez Mandamientos que Dios le dio a Israel, quizás ninguno haya provocado más controversia y debate que el cuarto: “Acuérdate del día de reposo para santificarlo” ( Éxodo 20:8 ). ¿Sigue vigente el mandamiento del sábado?

Ninguno de los que respondieron negativamente sugiere que el sábado era un mandato de segundo nivel en el Decálogo, una buena idea pero no obligatorio. No, el sábado sirvió como la señal del pacto entre Israel y su Dios, desarrollando un drama semanal que testificaba de Dios como Creador poderoso ( Éxodo 20:11 ) y Redentor misericordioso ( Deuteronomio 5:15 ). En el día de reposo, Israel declaró una dependencia total de su Señor del pacto, un Señor más que capaz de sostener a su pueblo a pesar de que, un día de cada siete, colgaban sus palas, dejaban a un lado sus arados y descansaban de sus labores.

La pregunta, entonces, no es si Israel debería haber guardado el sábado bajo el antiguo pacto, sino si los cristianos deberían haberlo hecho bajo el nuevo. ¿Deben los cristianos guardar el sábado? La pregunta puede sonar absurda para algunos. Guardamos los mandamientos del uno al tres y del cinco al diez, ¿no es así? Entonces, ¿por qué omitir el número cuatro?

Sin embargo, esparcido por todo el Nuevo Testamento hay evidencia contundente de que, en Cristo y el nuevo pacto, el sábado ha encontrado su cumplimiento.

Jesús: 'Yo te daré descanso.'

Los lectores de los Evangelios pronto descubren cuán crucial era el sábado para los judíos de la época de Jesús. El séptimo día marca el escenario de tantos enfrentamientos entre Jesús y los fariseos que cuando leemos algo como, “Ahora bien, era un día de reposo. . .” ( Juan 9:14 ), esperamos problemas.

Estrictamente hablando, los únicos mandamientos que Jesús quebrantó en sábado pertenecían a la tradición judía, no a la ley divina. En su celo por definir exactamente lo que una persona podía y no podía hacer en sábado, los líderes judíos pusieron sobre las espaldas del pueblo una carga espiritual más pesada que cualquier carga física ( Mateo 23:4 ). Jesús atacó tales tradiciones con la vehemencia de alguien que vio más claramente que nadie que “el día de reposo fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del día de reposo” ( Marcos 2:27 ).

“La primera venida de Cristo 

no abolió el descanso; 

marcó el comienzo de un tipo de descanso más profundo 

que el que jamás podría ofrecer el sábado”.

Sin embargo, aunque Jesús nunca quebrantó el cuarto mandamiento, sí insinuó que podría venir un cambio al sábado. Si pudiéramos eliminar el salto de capítulo entre Mateo 11 y 12, podríamos notar, en el contexto inmediatamente anterior a las controversias sobre el sábado en Mateo 12:1–14 , estas llamativas palabras: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar ” ( Mateo 11:28 ). El descanso ofrecido en el día de reposo ahora se ofrecía en Cristo .

Un gran reclamo yace detrás de esta gran promesa: “El Hijo del Hombre es señor del día de reposo” ( Mateo 12:8 ). DA Carson escribe,

Que Jesucristo sea el Señor del sábado no es sólo una afirmación mesiánica de grandes proporciones, sino que plantea la posibilidad de un futuro cambio o reinterpretación del sábado, 

precisamente de la misma manera que su profesada superioridad sobre el templo plantea ciertas posibilidades sobre el ritual. ley. 

( Del sábado al día del Señor , 66)

En Jesús, algo más grande que el Sábado está aquí.

Pablo: 'Que nadie juzgue.'

Dos pasajes en particular del apóstol Pablo explican las implicaciones del señorío de Jesús sobre el sábado. El primero es Colosenses 2:16–17 :

Que nadie os juzgue en cuestiones de comida y bebida, o con respecto a un festival o luna nueva o sábado. Estas son una sombra de las cosas por venir, pero la sustancia pertenece a Cristo.

“Lo que Pablo dice aquí es notable”, escribe Tom Schreiner, 

“porque agrupa el sábado junto con las leyes alimentarias, festivales como la Pascua y las lunas nuevas. Todo esto constituye sombras que anticipan la venida de Cristo” ( 40 Preguntas sobre los cristianos y la ley bíblica , 212). Y puesto que Cristo ha venido ahora, la observancia del sábado ya no es una cuestión de obediencia o desobediencia. Más bien, Pablo dice: “Que nadie os juzgue”.

Romanos 14:5 tiene una afirmación igualmente llamativa. Considere las palabras de Pablo aquí junto con una declaración típica del antiguo pacto sobre el sábado.

Guardaréis el sábado, porque es santo para vosotros. Todo el que lo profane será condenado a muerte. ( Éxodo 31:14 )

Una persona estima que un día es mejor que otro, mientras que otra estima que todos los días son iguales. Cada uno debe estar completamente convencido en su propia mente. ( Romanos 14:5 )

Si un israelita del antiguo pacto estimaba “todos los días iguales”, podría ser apedreado hasta la muerte ( Números 15:32–36 ). Sin embargo, evidentemente, Pablo no sintió la necesidad de imponer el mandamiento del sábado a sus gentiles conversos. Al parecer, algunos en Roma querían guardar el sábado (y por eso estimaban que “un día era mejor que otro”), tal vez cristianos judíos deseosos de mantener las tradiciones de sus padres. Pablo no tenía ningún problema con esos cristianos, siempre y cuando se abstuvieran de presionar a otros para que los imitaran o sugirieran que la salvación dependía de la obediencia al sábado (comparar Gálatas 4:8–11 ).

Por el bien de la libertad cristiana y el amor mutuo, Pablo dice de manera simple y notable: “Cada uno debe estar plenamente convencido en su propia mente” ( Romanos 14:5 ).

Hebreos: 'Los que hemos creído entramos en ese reposo.'

El autor de Hebreos nos acerca al corazón de por qué el nuevo pacto no requiere un descanso literal del séptimo día. La primera venida de Cristo no abolió el descanso; más bien, marcó el comienzo de un tipo de descanso más profundo que el que jamás podría ofrecer el sábado.

Según Hebreos 4 , el día de reposo de Israel siempre apuntaba hacia un día mucho mayor: el día aún futuro en el que toda la creación entrará plenamente en el reposo prefigurado y prometido en Génesis 2:2–3 , el primer séptimo día. “Así pues, queda un reposo sabático para el pueblo de Dios” ( Hebreos 4:9 ). Se acerca el último descanso sabático, cuando el pueblo de Dios disfrutará del trabajo sin fatiga, del corazón sin pecado y de una tierra sin espinas.

Sin embargo, incluso ahora, implica Hebreos, sentimos las primeras olas del descanso venidero. En Cristo, “[ya] hemos probado . . . los poderes del siglo venidero” ( Hebreos 6:5 ), descanso incluido. Porque, escribe el autor, “los que hemos creído entramos en ese reposo” ( Hebreos 4:3 ), no “entraremos”, sino “entraremos”: completamente más tarde, verdaderamente ahora.

¿Y cómo entramos en ese reposo? No principalmente dejando de lado nuestras labores semanales por un día de cada siete, sino creyendo : “Los que hemos creído entramos en ese descanso”. La fe en Jesucristo trae el descanso del séptimo día a cada día.

Juan: 'Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor.'

Por supuesto, cuando los cristianos de hoy hablan del sábado, casi nunca se refieren al séptimo día, sino al primer día: no el sábado sino el domingo. Pero, sorprendentemente, ningún escritor del Nuevo Testamento se refiere jamás al domingo como el día de reposo. Cuando los cristianos judíos (y quizás algunos gentiles) observaron el sábado, lo habrían hecho en sábado, como lo había hecho Israel durante siglos. Pero eso no significa que el domingo no tuviera un lugar especial en la iglesia primitiva. La Escritura sugiere que lo hizo, solo que bajo un nombre diferente: el Día del Señor.

La frase “el día del Señor” aparece solo en Apocalipsis, donde el apóstol Juan escribe: “Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor” ( Apocalipsis 1:10 ). Pero otros pasajes sugieren que el “Día del Señor” simplemente pone un nombre a la práctica común de la iglesia de reunirse el domingo. En Éfeso, Pablo se reunió con la iglesia “el primer día de la semana. . . partir el pan” ( Hechos 20:7 ). Asimismo, Pablo instruyó a los corintios a apartar algo de dinero “el primer día de la semana” ( 1 Corintios 16:2 ).

Ninguno de estos pasajes muestra a la iglesia primitiva descansando , como si consideraran el domingo su nuevo sábado. Richard Bauckham va tan lejos como para escribir: “Para los primeros cristianos no era un sustituto del sábado ni un día de descanso ni estaba relacionado de ninguna manera con el cuarto mandamiento” ( From Sabbath to Lord's Day , 240). La mayoría de estos primeros cristianos probablemente necesitaban trabajar el primer día de la semana. (El domingo fue declarado día oficial de descanso en todo el Imperio Romano solo bajo Constantino en el año 321 d.C.).

Los pasajes sí sugieren, sin embargo, que los cristianos adoraban en el Día del Señor. Quizás en la mañana antes del trabajo, quizás en la tarde después, los primeros creyentes se reunían para alabar a aquel que se levantó “muy temprano el primer día de la semana” ( Marcos 16:2 ; Mateo 28:1 ; Lucas 24:1 ; Juan 20:19 ). Cuando rodó la piedra de la tumba de Jesús en la mañana de Pascua, llegó el verdadero descanso sabático y amaneció un nuevo día.

Señor de nuestros días

Entonces, ¿deberían los cristianos guardar el sábado?

“El mundo y el diablo 

quieren que trabajemos incluso mientras descansamos. 

Pero Jesús quiere que descansemos 

incluso mientras trabajamos”.

En un sentido, no: bajo el nuevo pacto, ningún cristiano está obligado al cuarto mandamiento como tal. Todavía podemos decidir descansar un día de cada siete y, de hecho, la sabiduría parece apoyar la práctica de imitar el patrón de 6 y 1 de Dios ( Génesis 1: 1–2: 3 ). Especialmente en un día en el que muchos pueden trabajar en cualquier momento y en cualquier lugar (respondiendo correos electrónicos después de la cena, atendiendo llamadas los fines de semana), podemos hacerlo bien, incluso durante un día de cada siete, para decir: "Trabajé ayer, trabajaré mañana, pero hoy descansar y adorar.”

Sin embargo, en otro sentido, los cristianos deben guardar el sábado siempre. Y aquí encontramos una conexión entre el sábado judío y el día del Señor cristiano. Andrew Lincoln escribe,

En el Antiguo Testamento, el descanso físico literal del sábado apuntaba al descanso futuro; pero ya que Cristo ha traído cumplimiento en términos de descanso de salvación, es el disfrute presente de este descanso lo que actúa como el anticipo del descanso de consumación que ha de venir. En otras palabras, es la celebración en el día del Señor del descanso que ya tenemos por la resurrección de Cristo que ahora anticipa y garantiza el descanso que está por venir. ( Del sábado al día del Señor , 399)

Cada día del Señor, volvemos a Jesús, cansados ​​y cargados ( Mateo 11:28 ). Trazamos la sombra del sábado a su sustancia ( Colosenses 2:17 ). Volvemos a oír a lo lejos los sonidos de la futura fiesta del sábado; vislumbramos de nuevo por la fe el resplandor de “innumerables ángeles en fiesta” ( Hebreos 12:22 ). Volvemos a mirar la tumba vacía y escuchamos a Cristo decir: “¡Paz a vosotros!”. ( Lucas 24:36 ). En otras palabras, encontramos descanso , el tipo de descanso que permanece mucho después de que ha pasado el domingo.

Sin experimentar regularmente este tipo de descanso, y con un poder especial cada día del Señor, poco importa cuánto descanso le demos a nuestro cuerpo. Nuestro descanso será inquieto, y nuestro trabajo se convertirá en un intento desesperado por conseguir para nosotros el descanso que no hemos encontrado en Cristo. Ni el holgazán (que trabaja el fin de semana) ni el adicto al trabajo (que no tiene fin de semana) han aprendido aún a disfrutar el resto del verdadero sábado.

No es así con aquellos que han escuchado y prestado atención a la invitación de Jesús de “Llevad mi yugo sobre vosotros . . . y hallaréis descanso para vuestras almas” ( Mateo 11:28–29 ). El mundo y el diablo quieren que trabajemos incluso mientras descansamos. Pero Jesús quiere que descansemos incluso mientras trabajamos. Y aquí, en este descanso y trabajo saturado de Cristo, vivimos el día de reposo hoy

Artículo de scott hubbard
https://www.desiringgod.org/articles/should-christians-keep-the-sabbath

Faraón a la piedra…

 

“El endurecimiento de Faraón se atribuye a Dios, 14: 4, 17; 7: 3; y 10: 1, pero también en 9:12; 10:20, 27; 11:10; 14: 8; es decir, diez veces en total; y eso no solo como lo predijo Jehová, sino como lo causó y efectuó Él.

En los últimos cinco pasajes se afirma invariablemente que 'Jehová se endureció. . . El corazón del faraón.

Pero también se afirma con la misma frecuencia, a saber. DIEZ VECES, que Faraón endureció su propio corazón, o lo hizo pesado o firme/duro; por ejemplo, en 7:13, 22; 8:15 ;9:35; . . . 7:14; . . . 9: 7; . . . 8:11, 28; 9:34; . . . 13:15 . . .

“De acuerdo con esto, el endurecimiento de Faraón fue tanto su propio acto como el decreto de Dios. Pero si, para determinar la relación precisa de la causalidad divina con la humana, miramos más cuidadosamente las dos clases de expresiones, encontraremos que no solo en relación con el primer signo, por el cual Moisés y Aarón debían mostrar sus credenciales como los mensajeros de Jehová, enviados con la demanda de que dejaría ir al pueblo de Israel (7: 13-14), pero después de los primeros cinco milagros penales, el endurecimiento siempre se representa como suyo…

No es hasta después de la sexta plaga que se afirma que Jehová hizo firme el corazón de Faraón ( 9:12) . . . Visto desde este lado, el endurecimiento fue fruto del pecado, una consecuencia de la voluntad propia, la alta mentalidad y el orgullo que fluyó del pecado, y un abuso continuo y cada vez mayor de esa libertad de la voluntad que es innata en el hombre , y que implica la posibilidad de una resistencia obstinada a la palabra y el castigo de Dios incluso hasta la muerte. . . .

". . . Dios no solo permite que un hombre en su propia decisión se endurezca; también predijo que los futuros eventos a su cargo endurecerían aún más su corazón.

¡Dios no se complace en la muerte de los impíos! Noooooo;

Dios desea que los impíos se arrepientan de su mal camino y vivan ( Ezequiel 33:11 ); y lo desea con todo fervor, porque "Él quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad" ( 1 Tim. 2: 4 ; cf. 2 Ped. 3: 9 ).

Así como Dios hace que su sol terrenal se levante sobre los malos y los buenos, y envía lluvia sobre los justos e injustos ( Mateo 5:45 ), así Él hace que su sol de gracia brille sobre todos los pecadores, para llevarlos a la vida y salvación… solo que algunos no quieren…

“'El sol, por la fuerza de su calor, humedece la cera y seca la arcilla, suaviza la una y endurece la otra; y como esto produce efectos opuestos por el mismo poder, así, a través del sufrimiento de Dios, que llega a todos, algunos reciben el bien y otros el mal, algunos se suavizan y otros se endurecen '' (Theodoret).

“Es la maldición del pecado, que hace que el corazón duro sea más duro y menos susceptible a las manifestaciones graciosas del amor divino, la paciencia y el sufrimiento. De esta doble manera, Dios produce dureza, no solo permisiva sino efectiva; es decir, no solo al dar tiempo y espacio para la manifestación de la oposición humana, incluso hasta los límites máximos de la libertad de las criaturas, sino aún más por esas continuas manifestaciones de su voluntad que impulsan al corazón duro a una obstinación tan absoluta que ya no es capaz de regresar, y así entregar al pecador endurecido al juicio de condenación. Esto es lo que encontramos en el caso de Faraón. ” [84]

Ver Romanos 1: 24-32 para la expresión del Nuevo Testamento de esta verdad. Aunque el endurecimiento de Dios del corazón de Faraón fue solo el complemento de que Faraón endureciera su propio corazón, Dios reveló solo la acción anterior en el versículo 21. El propósito de Dios en esta revelación era preparar a Moisés para la oposición que enfrentaría. También tenía la intención de fortalecer su fe al obviar cualquier pregunta que pudiera surgir en la mente de Moisés con respecto a la omnisciencia de Dios a medida que se intensificaba su conflicto con el Faraón.

La verdadera pregunta que plantea el trato de Dios con el faraón es:

¿tiene el hombre libre albedrío?

El hombre tiene libertad limitada, no libertad absoluta. Tenemos muchos ejemplos de este hecho en relaciones análogas. Un niño tiene libertad limitada bajo sus padres. Un adulto tiene libertad limitada bajo su gobierno humano. Del mismo modo, los individuos tienen libertad limitada bajo el gobierno divino. Dios es soberano, pero somos responsables de las decisiones que Dios nos permite tomar (cf. Juan 1:12 ; 3:16 , 36 ; 5:24 ; 6:47 ; 20:31 ; Rom. 9: 14-21 ; Jer.18: 1-6 ).

Faraón no soltaría al hijo metafórico de Yahweh, Israel. Por lo tanto, Yahvé tomaría al hijo metafórico de Faraón, a saber, los egipcios como pueblo, y su hijo físico, demostrando así su soberanía.Constable

______________________________________ O ___________________________________

El endurecimiento del corazón del faraón. Clarck

Al considerar el lenguaje bíblico sobre el endurecimiento del corazón del faraón, debemos tener en cuenta que para el hebreo piadoso, Dios fue la primera causa de todo. Un lenguaje que nos parece extraño no le parecería extraño al escritor de esta historia. No vería ninguna inconsistencia al decir que Dios endureció el corazón de Faraón, que Faraón endureció su propio corazón, o que el corazón de Faraón se endureció. Eran diferentes maneras de decir lo mismo.

Ciertamente, no debemos imaginar que Dios endureció el corazón de Faraón contra su voluntad, luego lo castigó por tener dureza de corazón. Antes de que Moisés regresara a Egipto, el corazón de Faraón estaba lleno de orgullo y rebelión contra el Dios de Israel.

· Esto se demostró claramente en su trato a los israelitas,

· y fue confirmado por su desafío a Dios cuando Moisés lo conoció por primera vez (5: 1-2).

Su corazón ya estaba endurecido por su propia elección. Estaba decidido a resistir a Dios a toda costa, a pesar de las repetidas oportunidades para revertir esta actitud (7:13; 8:32). Al confirmar a Faraón en esta dureza, Dios mostró tanto la grandeza del pecado de Faraón como la justicia con la que fue castigado (9:12; cf. Romanos 9: 14-18).

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Pero endureceré su corazón: el caso de Faraón ha dado lugar a muchas controversias feroces y a varias opiniones extrañas y conflictivas. Si los hombres miraran todo el relato sin el medio de sus credos respectivos, encontrarían poca dificultad para comprender la verdad. Si abordamos el tema desde un punto de vista teológico, todos los cristianos sobrios permitirán la verdad de esta proposición de San Agustín, cuando el sujeto en cuestión es una persona que ha endurecido su propio corazón al resistir con frecuencia la gracia y el espíritu de Dios: no obstinado Deus impertiendo malitiam, sed non impertiendo misericordiam; Epist. 194, ad Sixtum, "Dios no endurece a los hombres al infundir malicia en ellos, sino al no impartirles misericordia". Y este otro será tan fácilmente acreditado: Non opeur Deus in homine ipsam duritiam cordis; sed indurare eum dicitur quem mollire noluerit, sic etiam excaecare quem illuminare noluerit, et repellere eum quem noluerit vocare. "Dios no trabaja esta dureza de corazón en el hombre; pero se puede decir que endurece a quien rehúsa ablandarse, ciega a quien rehúsa ver y repele a quien rehúsa llamarlo". Es justo y justo que retenga las gracias que había ofrecido repetidamente y que el pecador había despreciado y rechazado. Esto en cuanto al principio general.

El verbo חזק chazak, que traducimos endurecer, significa literalmente fortalecer, confirmar, hacer audaz o valiente; y a menudo se usa en los escritos sagrados para entusiasmarse con el deber, la perseverancia, etc., y los judíos lo colocan al final de la mayoría de los libros de la Biblia como una exhortación al lector a tomar valor, y continuar con su lectura y con La obediencia que requiere.

Constituye una parte esencial de la exhortación de Dios a Josué, Josué 1: 7; : Solo sé fuerte, חזק רק rak chazak. Y de la exhortación moribunda de Josué al pueblo, Josué 23: 6; : Sed, pues, muy valientes, וחזקתם vachazaktem, para guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley. Ahora sería muy extraño en estos lugares traducir la palabra endurecer: Sólo sé duro, sé por lo tanto muy duro; y, sin embargo, si usamos la palabra resistente, se adaptaría perfectamente al sentido y al contexto: solo sé tú Hardy; Sed, pues, muy resistentes. Ahora supongamos que aplicamos la palabra de esta manera al faraón, el sentido sería bueno y la justicia de Dios igualmente llamativa. Haré que su corazón sea fuerte, audaz, atrevido, presuntuoso; porque el mismo principio que actúa en contra del orden de Dios es la presunción, que cuando actúa de acuerdo con él es un valor incalculable. Es cierto que se usa el verbo קשה kashah, Éxodo 7: 3, que significa volverse rígido, duro o terco, pero equivale a casi el mismo significado que el anterior. Todos aquellos que han leído las Escrituras con cuidado y atención, saben bien que Dios está frecuentemente representado en ellas como haciendo lo que él solo permite que se haga. Entonces, debido a que un hombre ha entristecido su Espíritu y ha resistido su gracia, retira ese Espíritu y gracia de él, y así se vuelve valiente y presuntuoso en el pecado.

Faraón hizo su propio corazón terco contra Dios, Éxodo 9:34; y Dios lo entregó a la ceguera judicial, de modo que se apresuró obstinadamente a su propia destrucción.

De toda la conducta de Faraón, aprendemos que era audaz, altivo y cruel; y Dios eligió permitir que estas disposiciones tuvieran su dominio total en su corazón sin control ni restricción de la influencia Divina: la consecuencia fue lo que Dios pretendía, no cumplió de inmediato con la solicitud de dejar ir a la gente; y esto se hizo para que Dios pudiera tener la oportunidad más completa de manifestar su poder multiplicando señales y milagros, y así impresionar a los corazones de los egipcios e israelitas con el debido sentido de su omnipotencia y justicia. Todo el procedimiento fue graciosamente calculado para hacer un bien infinito a ambas naciones. Los israelitas deben estar satisfechos de que tenían al Dios verdadero como su protector; y así se fortaleció su fe. Los egipcios deben ver que sus dioses no pueden hacer nada contra el Dios de Israel; y así su dependencia de ellos fue necesariamente sacudida. Estos grandes fines no podrían haber sido respondidos si Faraón hubiera consentido de inmediato en dejar ir a la gente. Esta consideración sola desentraña el misterio y explica todo. Obsérvese que aquí no se habla nada del estado eterno del rey egipcio; ni nada en la totalidad del relato posterior nos autoriza a creer que Dios endureció su corazón contra las influencias de su propia gracia, que podría ocasionarle que pecara para que su justicia lo consigne al infierno.

Este sería un acto de injusticia flagrante que apenas podríamos atribuir al peor de los hombres. El que lleva a otro a un delito que puede tener una pretensión más justa de castigarlo por ello, o lo lleva a tales circunstancias que no puede evitar cometer un delito capital, y luego lo cuelga por ello, seguramente es el más execrable de los mortales. Entonces, ¿qué debemos hacer con el Dios de la justicia y la misericordia si le atribuimos un decreto, cuya fecha se pierde en la eternidad, por la cual ha decidido cortar la posibilidad de salvación de millones de millones de almas no nacidas, y ¿dejarlos bajo la necesidad de pecar, al endurecer sus corazones contra las influencias de su propia gracia y Espíritu, para que él, con el pretexto de la justicia, los consigne a una perdición interminable? Sea lo que sea lo que se pretenda en nombre de tales opiniones no calificadas, debe ser evidente para todos los que no tienen prejuicios profundos, que ni la justicia ni la soberanía de Dios pueden ser magnificadas por ellos. Ver Clarke más adelante en Éxodo 9:16;

Misericordia, comparación con la gracia y la justicia

 

El Nuevo Testamento incluye dos genealogías de Jesús de Nazaret, una en Mateo 1: 1-17 y otra en Lucas 3: 23-38. Aunque el lector moderno puede encontrar estas listas de nombres menos que brillantes, de hecho son sumamente importantes para el argumento del Nuevo Testamento con respecto a la persona y las afirmaciones de Jesús. Estos pasajes aparentemente arcaicos y técnicos merecen un estudio cuidadoso.

LA GENEALOGÍA DE JESÚS EN EL EVANGELIO DE MATEO

El propósito de la genealogía de Mateo Mateo escribió su evangelio para demostrar que Jesús de Nazaret es de hecho el Mesías de Israel tan esperado. Para la mente judía, una pregunta tendría que ser respondida antes de que se pudiera continuar con tal proposición: "

¿Es este Jesús un descendiente de la casa de David?"
Así, Mateo comienza su relato de la vida de Jesús con la audaz afirmación:
“Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham” (1: 1).

Aquí es donde debe comenzar cualquier reclamo de identidad mesiánica. Yahweh había hecho un pacto en el que le había prometido a David, 

“tu casa y tu reino permanecerán delante de mí para siempre; 

tu trono será establecido para siempre ”

(2 Samuel 7: 6). 

Durante generaciones, Israel se había regocijado con la esperanza de que Dios había prometido “edificar el trono [de David] por todas las generaciones” (Salmo 89: 4); de hecho, se les había enseñado que mientras ascendían hacia el templo para adorar deben recordar esa promesa, cantar con el salmista: 

“Juró Jehová en verdad a David; No se apartará de ella; 

del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono ”

(Salmo 132: 11).

En resumen, la esperanza del Mesías animaba el alma judía, pero ese Mesías debía ser el hijo de David y, como tal, "el hijo de Abraham". 

La cuestión de la descendencia de estas dos grandes fuentes de identidad y esperanza judías es primordial.

Distintivos de la genealogía de Mateo
Aunque en muchos sentidos es una genealogía hebrea estándar, este pasaje es peculiar por lo menos en dos aspectos. Primero, está dispuesto simétricamente; tres secciones de catorce generaciones cada una. Esta estructura bastante artificial está claramente pensada como "una ayuda fácil para la memoria". 1 Pero para lograr esta simetría, Mateo cuenta un nombre dos veces (Joaquín), mientras que omite otros, más claramente las tres generaciones de reyes después de J [eh] oram (Ocozías, Joás y Amasías, compare 1 Crónicas 3: 10- 12). 

¡Quizás Mateo los omitió porque eran los descendientes más inmediatos de Acab y Jezabel!

En cualquier caso, tal omisión no compromete la integridad de la genealogía; dicha lista tiene por objeto demostrar la ascendencia, no ser una lista exhaustiva de nombres. 

Además, el verbo utilizado en toda la lista (traducido como "engendrar" en la KJV) significa más literalmente " era el antepasado de ". Mateo ha decidido demostrar que Jesús cumple la primera prueba de un pretendiente mesiánico (descendiente de David), y hacerlo de una manera que se pueda memorizar fácilmente. De hecho, algunos han argumentado que el número catorce fue sugerido por el equivalente numérico del nombre de David (D: 4 + V: 6 + D: 4 = 14). 

Aunque es imposible tener la certeza de que este fue el razonamiento de Mateo (y se han sugerido otras explicaciones), la idea es intrigante ya que coloca a David aún más dramáticamente en el corazón de esta genealogía.

En segundo lugar, la genealogía de Mateo es inusual porque hace referencia a cuatro mujeres del Antiguo Testamento: Tamar, Rahab, Rut y Betsabé (aunque no por su nombre). 

El evangelista parece considerar que esos cuatro anticipan a María por dos razones: 

1) cada una de estas mujeres “mostró iniciativa. . . y así llegó a ser considerado el instrumento de la providencia de Dios ”al dar a luz al Mesías 2 ; y

2) había algo inusual en la relación de cada mujer con su esposo, un elemento narrativo que era irregular o incluso escandaloso, pero necesario para perpetuar la línea del Mesías. Así presagiaron estas mujeres a María, que respondió con fe humilde pero ansiosa al anuncio angelical, y que soportó con nobleza los rumores maliciosos sobre el nacimiento de su primer Hijo.

LA GENEALOGÍA DE JESÚS EN EL EVANGELIO DE LUCAS

El propósito de la genealogía de Lucas Lucas escribió su evangelio para una audiencia griega. Su preocupación era demostrar la genuina humanidad de Jesús, establecer para sus lectores la verdad de la afirmación de Jesús de ser el "Hijo del Hombre". Por lo tanto, su genealogía traza el linaje de Jesús no solo hasta David (3:31) y Abraham (3:34), sino hasta “Adán, el hijo de Dios” (3:38). 

Esto es inusual, pero por este medio Lucas prueba que Jesús es verdaderamente un hombre y, por lo tanto, que "el Mesías no pertenece solo a Israel, sino a todo el mundo de los pecadores". 3

Distintivos de la genealogía de Lucas 

La genealogía de Lucas es casi sorprendente porque invierte el orden estándar, comenzando con Jesús y avanzando hacia atrás en el tiempo.a Adán. 

Los registros oficiales enumeran a las personas a medida que nacen y, por lo tanto, descienden en el tiempo de las generaciones anteriores a las posteriores.

Esta es una clara indicación de que la genealogía de Lucas es su propia obra, extraída de documentos públicos, pero elaborada para poner énfasis en el individuo al principio de la lista, Jesús. 

Una vez más, Lucas coloca su genealogía al comienzo del ministerio de Cristo, en lugar de al comienzo del Evangelio. 

No hasta que el Mesías ha sido ungido por el Espíritu (3:22) comienza el drama del ministerio del Mesías, y este es el enfoque de Lucas (compare el pedigrí de Moisés, registrado no en relación con su nacimiento, sino al comienzo de su ministerio público , en Éxodo 6: 14-37).

Es necesario decir una palabra en defensa de la veracidad histórica de las genealogías tanto de Mateo como de Lucas. 

El historiador del siglo IV Eusebio afirma que las genealogías de judíos distinguidos fueron quemadas en la época de Herodes para ocultar los “orígenes viles” de ese monarca, 4y algunos han argumentado sobre esa base que no había registros existentes en los días de Jesús. 

Pero Josefo, un contemporáneo tardío de Jesús, no dice nada de tal destrucción y publica su propia genealogía. Además, la "imposición de impuestos" de Lucas 2: 2 no habría sido factible si no hubiera registros públicos. 

Finalmente, si las genealogías no fueran precisas, o incluso si su exactitud no fuera verificable en el primer siglo, ciertamente habrían sido atacadas desde el principio por los incrédulos. 

Esos incrédulos sabían que si se podía refutar la afirmación de Jesús de ascendencia davídica y / o abrahámica, se demostraría que él era simplemente otro falso Mesías. 

Pero no aparece tal intento de desacreditar las genealogías. 

Este es un testimonio poderoso de la veracidad demostrable de estos documentos.

RECONCILIENDO LAS DOS GENEALOGÍAS

Reconciliar las genealogías es especialmente difícil en un punto: son muy distintas de David a Cristo, y sin embargo, ambos parecen trazar la línea del padre adoptivo de Jesús, José (compare Mateo 1:16, “a Jacob le nació José, "Y Lucas 3:23," José, el hijode Eli ”). 

Los creyentes de la Biblia han sugerido dos enfoques básicos para resolver este dilema. 

La primera es postular que ambas genealogías trazan la línea de José, pero que una sigue su ascendencia física, mientras que la otra registra su linaje legal. 

El primer proponente de este enfoque es Eusebio, quien observa que incluso en el siglo IV había muchas opiniones desinformadas sobre cómo lidiar con este aparente conflicto. 

Él argumenta que la madre de José había enviudado sin hijos, se había casado con un hermano de su difunto esposo (matrimonio levirato, Deuteronomio 25: 5-6), y luego había dado a luz a José con ese segundo esposo. 

Por lo tanto, José era el hijo legal de Elí (el primer esposo), pero el hijo natural de Jacob (el segundo esposo de su madre). Esta explicación es posible,

Se puede argumentar mucho más a favor del enfoque que reconoce la genealogía de Mateo como la de José, pero sostiene que en Lucas tenemos la genealogía de la madre física de Jesús, María. 

Tres puntos son reveladores en defensa de este enfoque. 

Primero, el nombre "José" en Lucas 3:23 es el único nombre en la lista sin el artículo definido. (Cada nombre en la genealogía de Mateo también tiene el artículo). Esta es una evidencia convincente de que este nombre no debe leerse como parte de la lista genealógica de Lucas; más bien, es parte de la declaración entre paréntesis insertada en ese versículo. Por lo tanto, el versículo debería decir: “Jesús mismo. . . siendo hijo (como se suponía de José) de Elí ". 5 No es José quien es “el hijo de Elí”, sino Jesús. Eli se identifica mejor como el padre de María. Lucas está lidiando ingeniosamente con un dilema que surge del hecho del nacimiento virginal de Jesús. La descendencia no debía rastrearse a través de la madre de un hombre, sino a través de su padre. Pero debido a Su concepción sobrenatural en el vientre de una virgen, Jesús no tuvo un padre físico. Por lo tanto, su genealogía física tuvo que rastrearse a través de su pariente masculino más cercano, su abuelo materno. El nombre de ese hombre era evidentemente Elí, como se registra en Lucas 3:23.

En segundo lugar, Lucas ya ha prestado una atención significativa a María en los dos primeros capítulos de su Evangelio (1: 26-35; 2:19, 51), en contraste con la narración del nacimiento de Mateo, que menciona a María solo como la esposa de José. Dado el enfoque de Lucas en María en su relato de la natividad, es plausible sugerir que la genealogía que inserta después de esa narración es de hecho la de María.

Finalmente, hay dos ramificaciones notablemente importantes para esta comprensión de las genealogías. El primero se relaciona con la doble calificación de Jesús para sentarse en el trono de David. Por un lado, Salomón era el hijo de David a quien se le había prometido el trono (2 Samuel 12:25), y por lo tanto, la autoridad legal para ocupar ese trono debe descender a través de él. Debido a que el padre adoptivo de Jesús, José, trazó su linaje hasta David a través de Salomón, Jesús heredó esa prerrogativa (Mateo 1:17). 

Por otro lado, Dios había prometido en el pacto davídico que nadie que no fuera de la simiente de David–Su descendiente físico – alguna vez se sentaría en ese trono (Salmo 89: 4). 

Lucas insinúa dos veces el descenso de María de David: primero en las palabras del ángel a María (1:32), y nuevamente al registrar que María fue a registrarse en la ciudad de David (2: 5). 

Pero si la genealogía de Lucas no es la de María, no hay una afirmación bíblica explícita de que Jesús sea físicamente descendiente de David. Dado el lugar central del pacto davídico en la trama de la expectativa mesiánica tejida en el Antiguo Testamento, ciertamente es razonable esperar tal afirmación; de hecho, encontrarla en la genealogía registrada por Lucas.

La segunda ramificación se relaciona con Jeconías, un rey que Mateo identifica como un antepasado de José (1: 11-12). Jeremías pronunció una maldición sobre Jeconías, proclamando que “ningún hombre [de la descendencia de Jeconías] prosperará, sentado en el trono de David y gobernando más en Judá” (22:30). Debido a esa maldición, la línea de David de la que descendía José fue descalificada para sentarse en ese trono. Si Jesús hubiera sido el hijo físico de José, habría heredado esa maldición. Sin embargo, no era el hijo físico de David a través de José, sino a través de María (compárese con el pronombre relativo, "de quien", en Mateo 1:16, que en griego es singular femenino). 

“Jesús, genuinamente hijo de David por María según la carne (cf. Rom 1: 3), por razón del nacimiento virginal y la no participación en la simiente de José, califica para recibir el título sin caer bajo la maldición”. 6

Y así, cuando se entienden adecuadamente, estas genealogías, aunque poco interesantes y quizás hasta irrelevantes a primera vista, se convierten en una manifestación maravillosa de “la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios” (Romanos 11:33).

NOTAS FINALES
1 EN Robertson, Harmony of the Gospels , (Nueva York: Harper & Row, 1922), p. 259.

2 Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías (Garden City: Doubleday, 1977), pág. 74

3 JP Van Oosterzee, Luke (Edimburgo: T. y T. Clark, 1878), 1: 119.

4 Eusebio, Historia Ecclesiastica , I.7.

5 Véase Robertson, Harmony , pág. 261.

6 S. Lewis Johnson, “El Génesis de Jesús”, en Bibliotheca Sacra , octubre de 1965, pág. 341.

BIO El Dr. Doug Bookman es profesor de Antiguo / Nuevo Testamento y Exposición de la Biblia en el Seminario Teológico Shepherds. A lo largo de los años, ha enseñado en varias universidades y seminarios, y se ha desempeñado como pastor y pastor interino en iglesias locales. Gran parte de su ministerio en la última década se ha centrado tanto en Israel como en la vida de Cristo. Le gusta dirigir numerosos viajes de estudio a Israel, que incluye un viaje anual diseñado específicamente para los estudiantes de STS.

Santa Cena (The Gospel Coalition)

LOS ELEMENTOS: CUERPO Y SANGRE. 

La noche en que Jesús instituyó la Sagrada Comunión, redefinió los elementos de la comida. 

Durante siglos, el pan y el vino se mantuvieron como recordatorios de los corderos sacrificados en esa primera Pascua. 

Pero Jesús reveló lo que incluso esa primera Pascua significaba: 

su cuerpo quebrantado y su sangre derramada por el pecado. 

En el simple acto de comer y beber, los discípulos debían recordar que Cristo, nuestro Cordero pascual, fue sacrificado (1 Cor. 5: 7). 

Se dio a si mismo para ser sacrificado "por muchos para el perdón de los pecados".
Estos signos, entonces, representan el evangelio para las comunidades de creyentes y testigos. 

Cuando mi joven amigo Matthew sea bautizado en la comunidad del convenio, obtendrá el privilegio de unirse a aquellos que “proclaman la muerte del Señor hasta que él venga” (1 Corintios 11:26). 

La Cena del Señor proclama, promulga y celebra sensorialmente lo que es "de primera importancia". . . que Cristo murió por nuestros pecados de acuerdo con las Escrituras ”(1 Cor. 15: 3 ESV).
Los creyentes nunca deben alejarse de apropiarse de los beneficios del evangelio de Cristo. 

Por eso, Cristo concede a la iglesia señales o palabras visibles que refrescan continuamente nuestros recuerdos de su sacrificio. 

Comemos y bebemos con fe, y nuestro perdón por medio de Cristo se nos presenta nuevamente como un recordatorio de la eficacia de su expiación.

LA COMIDA: NUTRICIÓN. 

Quizás lo más obvio que significa la Cena del Señor es el alimento espiritual que los creyentes reciben en la comida. 

Así como la comida y el vino nutren y agradan el cuerpo, la comida de la Comunión nutre y agrada el alma del creyente. 

En la mesa de la comunión "tomamos y comemos" y "bebemos la copa". 

Nos alimentamos de Cristo por fe. 

La Confesión de Fe Bautista de Londres (1689) describe este punto de vista:

Los receptores dignos, que participan exteriormente de los elementos visibles de esta ordenanza, también lo hacen interiormente por fe, real y ciertamente, pero no carnal y corporalmente, sino espiritualmente, y se alimentan de Cristo crucificado y de todos los beneficios de su muerte; el cuerpo y la sangre de Cristo no están entonces ni corporalmente ni carnalmente, sino espiritualmente presentes a la fe de los creyentes en esa ordenanza, como los elementos mismos lo están para sus sentidos externos. (30,7)

De esta manera, Jesús sigue siendo el alimento que nutre a los cristianos. 

Se presenta a nuestros sentidos como "el pan de vida". 

Al alimentarnos de Cristo por fe, tomamos en nosotros los beneficios y la gracia que nos sostienen a través de la vida cristiana. 

“Jesucristo se nos ofrece allí para que podamos poseerlo, y en él toda la plenitud de gracia que podamos desear, y que aquí tengamos una buena ayuda para confirmar nuestra conciencia en la fe que debemos tener en él ". 12

Esto significa, en parte, que la Cena del Señor pertenece al cristiano débil. 

Nadie viene a la Mesa con una dignidad inmaculada o una fuerza intacta. 

Venimos a la Mesa necesitados. 

Venimos a la Mesa frescos de las batallas con el pecado, el desánimo, la incredulidad y el mundo. Necesitamos que nos alimenten de nuevo. 

Necesitamos recibir el sustento que Cristo brinda. 

Por la fe recibimos el alimento que necesitamos al absorber los beneficios de la obra expiatoria de Jesús por los pecadores y los débiles.

LA ADMINISTRACIÓN: PARTICIPACIÓN CON CRISTO. 

No solo los elementos de la Eucaristía son simbólicos, sino que también la misma administración o participación de la Cena significa realidades importantes. Richard Phillips resume lo que denota el acto de comer y beber la Cena:

El hecho de que los creyentes coman los elementos significa su participación en el Cristo crucificado. Además, la participación de la Santa Cena significa el efecto de la muerte de Cristo al dar vida y fuerza al alma, como la comida y la bebida sostienen el cuerpo. Además, así como el sacramento simboliza la unión de los creyentes con Cristo, también coloca una diferencia visible entre los miembros de la iglesia de Cristo y el mundo, al tiempo que significa la comunión de los creyentes entre sí en él.13

Phillips parafrasea bien lo que el apóstol Pablo escribió hace siglos sobre la Eucaristía:

Por tanto, mis queridos amigos, huyan de la idolatría. Hablo con gente sensata; juzgad vosotros mismos lo que digo. ¿No es la copa de acción de gracias por la que damos gracias una participación en la sangre de Cristo? ¿Y no es el pan que partimos una participación en el cuerpo de Cristo? (1 Cor. 10: 14-16).

Comer y beber esta comida indica la unión o participación del creyente con Cristo. 

Así, los creyentes se apropian de los beneficios de la obra expiatoria de Jesús y confían en el sustento continuo de Cristo, el pan de vida.

Este es el maravilloso intercambio que, con su inmensa benevolencia, ha hecho con nosotros; que, habiéndose hecho Hijo de hombre con nosotros, nos ha hecho hijos de Dios con él; que, con su descenso a la tierra, nos ha preparado un ascenso al cielo; que, al asumir nuestra mortalidad, nos ha conferido su inmortalidad; que, aceptando nuestra debilidad, nos ha fortalecido con su poder; que, recibiendo nuestra pobreza para sí mismo, nos ha transferido su riqueza; eso, toma Al poner el peso de nuestra iniquidad sobre él (que nos oprimía), nos ha revestido de su justicia.

EL PAN: LA UNIDAD DE LA IGLESIA. 

Finalmente, la Cena del Señor también representa la unidad de su pueblo. 

“Porque hay un solo pan, nosotros, que somos muchos, somos un solo cuerpo, 

porque todos participamos del mismo pan” 

(1 Corintios 10:17). 

Cuando la iglesia se reúne a la Mesa del Señor, los creyentes deben reconocer esta profunda unidad espiritual. 

Pablo reprendió a los corintios por no reflejar su unidad en Cristo. 

No los elogió, diciendo que sus 

“reuniones hacen más mal que bien” 

(1 Cor. 11:17). 

Las turbulentas divisiones en la iglesia de Corinto se manifestaron en divisiones en la Mesa del Señor de todos los lugares (1 Cor. 1: 10-13; 11: 18-19). 

El egoísmo y la glotonería prevalecieron tanto en la Mesa que Pablo concluyó que 

"no era la Cena del Señor lo que comían" 

(1 Corintios 11:20).

Para que la comida fuera verdaderamente la Cena del Señor, los miembros de la iglesia necesitaban comer y beber "de manera digna", en parte "reconociendo el cuerpo del Señor" en la Cena (1 Cor. 11:27, 29). . 

Es decir, debían reconocer la unidad de la iglesia como un solo pan, un solo pueblo, unidos con Cristo a través de su sacrificio por nosotros. 

El no hacerlo constituía “pecar contra el cuerpo y la sangre del Señor” (1 Cor. 11:27). 

En tales casos, la Mesa también se convirtió en un lugar de juicio y autoexamen (1 Cor. 11: 28–34).

La Cena del Señor es un sello

Pero la Cena del Señor no es solo una señal. 

La Sagrada Comunión también es un sello. 

Al participar regularmente en la Cena del Señor, los cristianos reciben por fe el sello o "tatuaje" que los identifica como pertenecientes a Jesús y al pueblo del pacto de Dios. 

Esto es lo que se quiere decir, en parte, cuando la Declaración Confesional de The Gospel Coalition describe la Cena del Señor como una "renovación continua del pacto". 

En la Cena del Señor, el Señor le habla a su pueblo de su continuo amor y misericordia hacia ellos.

La Cena del Señor sella al pueblo de Dios dándoles un testimonio confiable de su participación en Cristo. 

Es Cristo quien así identifica a los suyos, extendiendo su mano para darles el pan y la copa de la comida de su alianza. John Murray dice: 

“Cuando participamos de la copa con fe, el Señor nos certifica que todo lo que implica el nuevo pacto en su sangre es nuestro. Es el sello de su gracia y fidelidad ”15.

Mientras que el bautismo representa una especie de "sí, quiero" entre Cristo y su esposa, la Cena repite una declaración de amor de "continúo" de Jesús a la iglesia. 

La comunión nos recuerda que su amor perdura para siempre.

La Cena del Señor y la presencia de Cristo

Si la Cena del Señor es una renovación continua del pacto, esto sugiere una participación o comunión genuina con Cristo. 

Jesús debe estar presente en la Cena de manera significativa. 

En la historia de la iglesia, ha habido tres puntos de vista principales sobre la presencia de Cristo en la Cena del Señor.

PRESENCIA FÍSICA REAL.

 

La Iglesia Católica Romana enseña que durante la celebración de la Eucaristía ocurre un milagro en el que el pan y el vino continúan pareciendo pan y vino, pero realmente se convierten en el cuerpo físico y la sangre de Cristo. Este punto de vista, conocido como transubstanciación, también afirma que en la Eucaristía hay una representación del sacrificio de Jesús en la cruz, no solo un signo que recuerda la muerte del Señor.

Al defender la transubstanciación, la Iglesia Católica Romana presiona la metáfora de las palabras de Jesús: “Este es mi cuerpo. . . esta copa es mi sangre ”, en una camisa de fuerza literalmente rígida. Además, su insistencia en que la Misa representa el sacrificio de Jesús contradice claramente la Biblia (Rom. 6:10; Heb. 7:27; 9:12, 26; 10:10). 

Cristo Jesús murió una vez para siempre y ahora vive para siempre para interceder por su pueblo.

La visión luterana de la presencia de Cristo en la Cena del Señor también toma literalmente las palabras de la institución de Cristo. 

Pero Lutero sostuvo que los elementos no se transformaron; siguieron siendo pan y vino, pero el cuerpo y la sangre de Jesús están presentes en, debajo y junto con los elementos del sacramento. 

Este punto de vista se llama "consubstanciación".

VISTA MEMORIAL. 

En el otro extremo del espectro ha habido cuerpos cristianos que niegan que Cristo esté presente de alguna manera en la Cena del Señor. 

La vista conmemorativa enfatiza “Hagan esto en memoria de mí” (1 Cor. 11: 24–25).

De modo que la Cena se convierte en recuerdo o memorial. 

Muchos asocian comúnmente este punto de vista con el reformador suizo Huldrych Zwingli, quien se opuso a los puntos de vista católico romano y luterano sobre la presencia de Cristo en la Cena.

PRESENCIA ESPIRITUAL. 

Una tercera opción sostiene que Cristo, aunque no está físicamente presente, está presente espiritualmente en la Comunión. 

Los elementos siguen siendo pan y vino, pero por la fe Cristo se encuentra y comulga con su pueblo en la Santa Cena 

Las declaraciones "Este es mi cuerpo" y "Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre" son declaraciones figurativas, según el punto de vista de la presencia espiritual.

El pan y el vino no cambian de forma real. 

Sin embargo, la Cena representa más que una mera conmemoración. 

Al llamar a los enunciados figurativos o simbólicos, este punto de vista no minimiza la realidad y la importancia de la cosa significada. 

La Cena del Señor combina un tremendo misterio y una auténtica bendición espiritual.

Aunque parezca increíble que la carne de Cristo, separada de nosotros por una distancia tan grande, nos penetre, de modo que se convierta en nuestro alimento, recordemos hasta qué punto el poder secreto del Espíritu Santo se eleva sobre todos nuestros sentidos, y qué necedad. es querer medir su inconmensurabilidad con nuestra medida. Lo que, entonces, nuestra mente no comprende, que lo conciba la fe: que el Espíritu verdaderamente une las cosas separadas en el espacio.

Ahora, esa participación sagrada de su carne y sangre, por la cual Cristo derrama su vida en nosotros, como si penetrara en nuestros huesos y médula, también testifica y sella en la Cena, no presentando un signo vano y vacío, sino por manifestando allí la eficacia de su Espíritu para cumplir lo que promete. 

Y verdaderamente ofrece y muestra la realidad allí significada a todos los que se sientan en ese banquete espiritual, aunque es recibido con beneficio solo por los creyentes, que aceptan tan grande generosidad con verdadera fe y agradecimiento de corazón.

Cuando contemplamos y participamos de los elementos en la Comunión, recibimos por fe todo lo que significan con respecto al cuerpo quebrantado y la sangre derramada del Señor Jesucristo. 

Por la fe, Cristo se une a nosotros en la Cena, y anticipamos el día en que la fe ceda a la vista y comamos con el Salvador en el reino del Padre (Mat. 26:29).

Una esperanza pastoral

Espero con ansias el día en que Mateo celebre el bautismo con la iglesia. 

Espero ver a Mateo regocijarse al recibir la señal y el sello de su unión con Cristo a través de la fe. 

Y si el Señor quiere, Mateo y la iglesia vendrán regularmente a la Cena del Señor para ver y recibir de nuevo la obra de Cristo y los beneficios de su sacrificio. 

Juntos escucharemos al Señor expresar su propiedad y amor por nosotros en las señales visibles que da a su iglesia. 

Recordamos y proclamamos juntos la muerte en sacrificio de nuestro Salvador por nosotros incluso cuando anticipamos comer con él en el reino del Padre. 

Mediante estos sacramentos recibimos nuevas provisiones de gracia. 

Por ellos recibimos a Cristo nuestro Señor y el gozo de estar en comunión con él. 

¡Qué gozo tan maravilloso poder participar en estos ricos privilegios que Cristo Jesús le dio a su pueblo!

Algunas reflexiones teológico-pastorales

[Duncan] Thabiti ha delineado hermosa, clara, bíblica y pastoralmente nuestra comprensión de la Cena del Señor, así como también nos ha delineado tres de las posiciones principales sobre cómo Cristo está “presente” (¡o no!) En los elementos y / o la administración de ellos, pero quizás sería útil resumir el énfasis de los pasajes bíblicos clave sobre los sacramentos u ordenanzas en general (por ejemplo, Génesis 9; 12; 15; 17; Éxodo 12; 24; Isaías 7; Hechos 2; Romanos 4; 1 Cor. 1:17; 1 Ped. 3: 18-22) y la Cena del Señor en particular (Mateo 26: 17-29; Marcos 14: 12-25; Lucas 22: 7-23; 1 Cor. 11: 17-32) .17

Esto es importante porque cuanto más claros sean los cristianos sobre lo que es y no es la Cena del Señor, y lo que hace y no hace, y para qué es y para qué no, más útil será para ellos como medios de crecimiento.

1) El bautismo y la Cena del Señor, como sacramentos u ordenanzas, o señales / sellos de convenio, no inauguran ni efectúan una relación de convenio; más bien, representan y confirman una relación de pacto previamente existente, originada por elección, iniciada por promesa, establecida por gracia, iniciada por el Padre, otorgada por el Espíritu, fundamentada en Cristo, recibida por la fe.

2) El bautismo y la Cena del Señor, como sacramentos / ordenanzas, son parte del programa divino de seguridad. Se les da para apuntalar y aumentar la fe en las promesas del pacto de Dios. Es esta área la que se relaciona con la idea de los sacramentos como sellos.

3) Dios no está presente “en” ningún sacramento, pero la analogía sacramental en cada sacramento apunta a la promesa gloriosa, misericordiosa, de alianza, comunional de la presencia de Dios, y por el Espíritu sabemos algo de esta presencia. Es decir, a través de la Santa Cena, y especialmente a través de la Cena del Señor en curso y repetida, se nos señala y experimentamos un anticipo de la gloriosa comunión de la promesa del pacto final: "Yo seré tu Dios y tú serás mi pueblo", y la máxima esperanza del pacto, "Dios con nosotros", y la máxima comunión del pacto, "reclinarse en su mesa".

4) Hay aspectos objetivos y subjetivos de los sacramentos / ordenanzas, así como aspectos internos y externos. Cualquier negativa a aceptar la distinción entre el signo (hacia afuera) y la cosa significada (hacia adentro) derroca el sacramento, como señaló Calvino. Además, el objetivo (el signo) existe para el sujeto ive (la realidad que se significa). Entonces, hablar de la eficacia sacramental en ausencia del instrumento subjetivo clave (fe) y los efectos (fe fortalecida, crecimiento en la gracia, seguridad) es perder el sentido del uso y la meta del Espíritu para la Cena del Señor.

5) En consecuencia, los signos sacramentales no confieren la realidad sacramental. Los sacramentos son eficaces en el sentido de que cumplen el propósito de Dios, pero no siempre son eficaces. Siempre hay Ismaeles y Simones. Aquellos que quieran una eficacia objetiva invariable, es decir, aquellos que quieran que los sacramentos y ordenanzas otorguen automáticamente la gracia con el solo hecho de ser administrados, tendrán que ir a Roma o Constantinopla, y sin el más mínimo apoyo del pensamiento bíblico de la alianza.

6) Ninguna de las narraciones de la Cena del Señor centra nuestra atención en la presencia corporal de Cristo en la Cena. El lenguaje del cuerpo y la sangre claramente nos apunta a la contemplación del sacrificio del pacto de Cristo.18

7) Positivamente, las narraciones de la Cena del Señor del Nuevo Testamento nos presionan (a) para dar gracias a Dios por la salvación que tenemos por medio de Cristo; (b) para conmemorar la muerte de Cristo como el éxodo del nuevo pacto en una comida del pacto; (c) proclamar o exponer el significado incalculable y glorioso de su muerte salvadora; y (d) estar en comunión con él y con su pueblo, que es su cuerpo.

Paedo-Comunión y una palabra de despedida

Aunque la práctica de la paedo-comunión (comunión de bebés y niños pequeños, además de una profesión de fe creíble), durante mucho tiempo confinada a la ortodoxia oriental, ha ganado algo de vigencia en los círculos protestantes liberales y de la alta iglesia (con algunas excepciones menores en algunos conservadores). Cuadrantes reformados), la mayoría de los paidobautistas y credobautistas protestantes evangélicos están de acuerdo en que la Mesa del Señor es solo para aquellos que confían en Jesucristo. Entonces, los participantes adecuados en la Cena del Señor son aquellos que confían solo en Jesucristo para su salvación, tal como se le ofrece en el evangelio y que han recibido la señal de membresía (bautismo) en el cuerpo de Cristo, su iglesia. La Cena del Señor es para los creyentes profesantes en el Señor Jesucristo que han discernido el cuerpo del Señor, es decir, la iglesia (1 Corintios 11:29).

Como conclusión de nuestra exposición del Artículo 12 de la Declaración Confesional de la Coalición por el Evangelio, puede ser útil resumir algunos puntos importantes de la enseñanza bíblica sobre la naturaleza de los sacramentos u ordenanzas. Los sacramentos de Dios o los signos y sellos del pacto son "palabras visibles" (Agustín). En ellos, vemos con nuestros ojos la promesa de Dios. De hecho, en los sacramentos vemos, olemos, tocamos y gustamos la palabra. En la lectura y predicación pública de las Escrituras, Dios se dirige a nuestra mente y conciencia a través del oído. En los sacramentos, se dirige de manera única a nuestra mente y conciencia a través de los otros sentidos. La promesa de Dios se hace tangible en, a través y para los sentidos. Un sacramento es una señal y un sello del pacto, lo que significa que nos recuerda y nos asegura una promesa. Es decir, apunta y confirma una misericordiosa promesa de Dios a su pueblo.

Otra forma de decirlo es que un sacramento es una acción que Dios diseñó para firmar (simbolizar) y sellar (ratificar) una realidad del pacto que el poder y la gracia de Dios lograron; la Palabra de Dios ha comunicado su significado, y la gente recibió o entró en su realidad solo por fe. Por tanto, la debilidad y la fragilidad de la fe humana dan la bienvenida a este acto de gracia de consuelo. Los sacramentos por naturaleza complementan y confirman las promesas de Dios en su Palabra, y la gracia que transmiten es la misma que transmite la predicación. Los sacramentos son eficaces solo para los elegidos, ya que sus beneficios los santifican y son recibidos por la fe.