Faraón a la piedra…

 

“El endurecimiento de Faraón se atribuye a Dios, 14: 4, 17; 7: 3; y 10: 1, pero también en 9:12; 10:20, 27; 11:10; 14: 8; es decir, diez veces en total; y eso no solo como lo predijo Jehová, sino como lo causó y efectuó Él.

En los últimos cinco pasajes se afirma invariablemente que 'Jehová se endureció. . . El corazón del faraón.

Pero también se afirma con la misma frecuencia, a saber. DIEZ VECES, que Faraón endureció su propio corazón, o lo hizo pesado o firme/duro; por ejemplo, en 7:13, 22; 8:15 ;9:35; . . . 7:14; . . . 9: 7; . . . 8:11, 28; 9:34; . . . 13:15 . . .

“De acuerdo con esto, el endurecimiento de Faraón fue tanto su propio acto como el decreto de Dios. Pero si, para determinar la relación precisa de la causalidad divina con la humana, miramos más cuidadosamente las dos clases de expresiones, encontraremos que no solo en relación con el primer signo, por el cual Moisés y Aarón debían mostrar sus credenciales como los mensajeros de Jehová, enviados con la demanda de que dejaría ir al pueblo de Israel (7: 13-14), pero después de los primeros cinco milagros penales, el endurecimiento siempre se representa como suyo…

No es hasta después de la sexta plaga que se afirma que Jehová hizo firme el corazón de Faraón ( 9:12) . . . Visto desde este lado, el endurecimiento fue fruto del pecado, una consecuencia de la voluntad propia, la alta mentalidad y el orgullo que fluyó del pecado, y un abuso continuo y cada vez mayor de esa libertad de la voluntad que es innata en el hombre , y que implica la posibilidad de una resistencia obstinada a la palabra y el castigo de Dios incluso hasta la muerte. . . .

". . . Dios no solo permite que un hombre en su propia decisión se endurezca; también predijo que los futuros eventos a su cargo endurecerían aún más su corazón.

¡Dios no se complace en la muerte de los impíos! Noooooo;

Dios desea que los impíos se arrepientan de su mal camino y vivan ( Ezequiel 33:11 ); y lo desea con todo fervor, porque "Él quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad" ( 1 Tim. 2: 4 ; cf. 2 Ped. 3: 9 ).

Así como Dios hace que su sol terrenal se levante sobre los malos y los buenos, y envía lluvia sobre los justos e injustos ( Mateo 5:45 ), así Él hace que su sol de gracia brille sobre todos los pecadores, para llevarlos a la vida y salvación… solo que algunos no quieren…

“'El sol, por la fuerza de su calor, humedece la cera y seca la arcilla, suaviza la una y endurece la otra; y como esto produce efectos opuestos por el mismo poder, así, a través del sufrimiento de Dios, que llega a todos, algunos reciben el bien y otros el mal, algunos se suavizan y otros se endurecen '' (Theodoret).

“Es la maldición del pecado, que hace que el corazón duro sea más duro y menos susceptible a las manifestaciones graciosas del amor divino, la paciencia y el sufrimiento. De esta doble manera, Dios produce dureza, no solo permisiva sino efectiva; es decir, no solo al dar tiempo y espacio para la manifestación de la oposición humana, incluso hasta los límites máximos de la libertad de las criaturas, sino aún más por esas continuas manifestaciones de su voluntad que impulsan al corazón duro a una obstinación tan absoluta que ya no es capaz de regresar, y así entregar al pecador endurecido al juicio de condenación. Esto es lo que encontramos en el caso de Faraón. ” [84]

Ver Romanos 1: 24-32 para la expresión del Nuevo Testamento de esta verdad. Aunque el endurecimiento de Dios del corazón de Faraón fue solo el complemento de que Faraón endureciera su propio corazón, Dios reveló solo la acción anterior en el versículo 21. El propósito de Dios en esta revelación era preparar a Moisés para la oposición que enfrentaría. También tenía la intención de fortalecer su fe al obviar cualquier pregunta que pudiera surgir en la mente de Moisés con respecto a la omnisciencia de Dios a medida que se intensificaba su conflicto con el Faraón.

La verdadera pregunta que plantea el trato de Dios con el faraón es:

¿tiene el hombre libre albedrío?

El hombre tiene libertad limitada, no libertad absoluta. Tenemos muchos ejemplos de este hecho en relaciones análogas. Un niño tiene libertad limitada bajo sus padres. Un adulto tiene libertad limitada bajo su gobierno humano. Del mismo modo, los individuos tienen libertad limitada bajo el gobierno divino. Dios es soberano, pero somos responsables de las decisiones que Dios nos permite tomar (cf. Juan 1:12 ; 3:16 , 36 ; 5:24 ; 6:47 ; 20:31 ; Rom. 9: 14-21 ; Jer.18: 1-6 ).

Faraón no soltaría al hijo metafórico de Yahweh, Israel. Por lo tanto, Yahvé tomaría al hijo metafórico de Faraón, a saber, los egipcios como pueblo, y su hijo físico, demostrando así su soberanía.Constable

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El endurecimiento del corazón del faraón. Clarck

Al considerar el lenguaje bíblico sobre el endurecimiento del corazón del faraón, debemos tener en cuenta que para el hebreo piadoso, Dios fue la primera causa de todo. Un lenguaje que nos parece extraño no le parecería extraño al escritor de esta historia. No vería ninguna inconsistencia al decir que Dios endureció el corazón de Faraón, que Faraón endureció su propio corazón, o que el corazón de Faraón se endureció. Eran diferentes maneras de decir lo mismo.

Ciertamente, no debemos imaginar que Dios endureció el corazón de Faraón contra su voluntad, luego lo castigó por tener dureza de corazón. Antes de que Moisés regresara a Egipto, el corazón de Faraón estaba lleno de orgullo y rebelión contra el Dios de Israel.

· Esto se demostró claramente en su trato a los israelitas,

· y fue confirmado por su desafío a Dios cuando Moisés lo conoció por primera vez (5: 1-2).

Su corazón ya estaba endurecido por su propia elección. Estaba decidido a resistir a Dios a toda costa, a pesar de las repetidas oportunidades para revertir esta actitud (7:13; 8:32). Al confirmar a Faraón en esta dureza, Dios mostró tanto la grandeza del pecado de Faraón como la justicia con la que fue castigado (9:12; cf. Romanos 9: 14-18).

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Pero endureceré su corazón: el caso de Faraón ha dado lugar a muchas controversias feroces y a varias opiniones extrañas y conflictivas. Si los hombres miraran todo el relato sin el medio de sus credos respectivos, encontrarían poca dificultad para comprender la verdad. Si abordamos el tema desde un punto de vista teológico, todos los cristianos sobrios permitirán la verdad de esta proposición de San Agustín, cuando el sujeto en cuestión es una persona que ha endurecido su propio corazón al resistir con frecuencia la gracia y el espíritu de Dios: no obstinado Deus impertiendo malitiam, sed non impertiendo misericordiam; Epist. 194, ad Sixtum, "Dios no endurece a los hombres al infundir malicia en ellos, sino al no impartirles misericordia". Y este otro será tan fácilmente acreditado: Non opeur Deus in homine ipsam duritiam cordis; sed indurare eum dicitur quem mollire noluerit, sic etiam excaecare quem illuminare noluerit, et repellere eum quem noluerit vocare. "Dios no trabaja esta dureza de corazón en el hombre; pero se puede decir que endurece a quien rehúsa ablandarse, ciega a quien rehúsa ver y repele a quien rehúsa llamarlo". Es justo y justo que retenga las gracias que había ofrecido repetidamente y que el pecador había despreciado y rechazado. Esto en cuanto al principio general.

El verbo חזק chazak, que traducimos endurecer, significa literalmente fortalecer, confirmar, hacer audaz o valiente; y a menudo se usa en los escritos sagrados para entusiasmarse con el deber, la perseverancia, etc., y los judíos lo colocan al final de la mayoría de los libros de la Biblia como una exhortación al lector a tomar valor, y continuar con su lectura y con La obediencia que requiere.

Constituye una parte esencial de la exhortación de Dios a Josué, Josué 1: 7; : Solo sé fuerte, חזק רק rak chazak. Y de la exhortación moribunda de Josué al pueblo, Josué 23: 6; : Sed, pues, muy valientes, וחזקתם vachazaktem, para guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley. Ahora sería muy extraño en estos lugares traducir la palabra endurecer: Sólo sé duro, sé por lo tanto muy duro; y, sin embargo, si usamos la palabra resistente, se adaptaría perfectamente al sentido y al contexto: solo sé tú Hardy; Sed, pues, muy resistentes. Ahora supongamos que aplicamos la palabra de esta manera al faraón, el sentido sería bueno y la justicia de Dios igualmente llamativa. Haré que su corazón sea fuerte, audaz, atrevido, presuntuoso; porque el mismo principio que actúa en contra del orden de Dios es la presunción, que cuando actúa de acuerdo con él es un valor incalculable. Es cierto que se usa el verbo קשה kashah, Éxodo 7: 3, que significa volverse rígido, duro o terco, pero equivale a casi el mismo significado que el anterior. Todos aquellos que han leído las Escrituras con cuidado y atención, saben bien que Dios está frecuentemente representado en ellas como haciendo lo que él solo permite que se haga. Entonces, debido a que un hombre ha entristecido su Espíritu y ha resistido su gracia, retira ese Espíritu y gracia de él, y así se vuelve valiente y presuntuoso en el pecado.

Faraón hizo su propio corazón terco contra Dios, Éxodo 9:34; y Dios lo entregó a la ceguera judicial, de modo que se apresuró obstinadamente a su propia destrucción.

De toda la conducta de Faraón, aprendemos que era audaz, altivo y cruel; y Dios eligió permitir que estas disposiciones tuvieran su dominio total en su corazón sin control ni restricción de la influencia Divina: la consecuencia fue lo que Dios pretendía, no cumplió de inmediato con la solicitud de dejar ir a la gente; y esto se hizo para que Dios pudiera tener la oportunidad más completa de manifestar su poder multiplicando señales y milagros, y así impresionar a los corazones de los egipcios e israelitas con el debido sentido de su omnipotencia y justicia. Todo el procedimiento fue graciosamente calculado para hacer un bien infinito a ambas naciones. Los israelitas deben estar satisfechos de que tenían al Dios verdadero como su protector; y así se fortaleció su fe. Los egipcios deben ver que sus dioses no pueden hacer nada contra el Dios de Israel; y así su dependencia de ellos fue necesariamente sacudida. Estos grandes fines no podrían haber sido respondidos si Faraón hubiera consentido de inmediato en dejar ir a la gente. Esta consideración sola desentraña el misterio y explica todo. Obsérvese que aquí no se habla nada del estado eterno del rey egipcio; ni nada en la totalidad del relato posterior nos autoriza a creer que Dios endureció su corazón contra las influencias de su propia gracia, que podría ocasionarle que pecara para que su justicia lo consigne al infierno.

Este sería un acto de injusticia flagrante que apenas podríamos atribuir al peor de los hombres. El que lleva a otro a un delito que puede tener una pretensión más justa de castigarlo por ello, o lo lleva a tales circunstancias que no puede evitar cometer un delito capital, y luego lo cuelga por ello, seguramente es el más execrable de los mortales. Entonces, ¿qué debemos hacer con el Dios de la justicia y la misericordia si le atribuimos un decreto, cuya fecha se pierde en la eternidad, por la cual ha decidido cortar la posibilidad de salvación de millones de millones de almas no nacidas, y ¿dejarlos bajo la necesidad de pecar, al endurecer sus corazones contra las influencias de su propia gracia y Espíritu, para que él, con el pretexto de la justicia, los consigne a una perdición interminable? Sea lo que sea lo que se pretenda en nombre de tales opiniones no calificadas, debe ser evidente para todos los que no tienen prejuicios profundos, que ni la justicia ni la soberanía de Dios pueden ser magnificadas por ellos. Ver Clarke más adelante en Éxodo 9:16;

El Nuevo Testamento incluye dos genealogías de Jesús de Nazaret, una en Mateo 1: 1-17 y otra en Lucas 3: 23-38. Aunque el lector moderno puede encontrar estas listas de nombres menos que brillantes, de hecho son sumamente importantes para el argumento del Nuevo Testamento con respecto a la persona y las afirmaciones de Jesús. Estos pasajes aparentemente arcaicos y técnicos merecen un estudio cuidadoso.

LA GENEALOGÍA DE JESÚS EN EL EVANGELIO DE MATEO

El propósito de la genealogía de Mateo Mateo escribió su evangelio para demostrar que Jesús de Nazaret es de hecho el Mesías de Israel tan esperado. Para la mente judía, una pregunta tendría que ser respondida antes de que se pudiera continuar con tal proposición: "

¿Es este Jesús un descendiente de la casa de David?"
Así, Mateo comienza su relato de la vida de Jesús con la audaz afirmación:
“Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham” (1: 1).

Aquí es donde debe comenzar cualquier reclamo de identidad mesiánica. Yahweh había hecho un pacto en el que le había prometido a David, 

“tu casa y tu reino permanecerán delante de mí para siempre; 

tu trono será establecido para siempre ”

(2 Samuel 7: 6). 

Durante generaciones, Israel se había regocijado con la esperanza de que Dios había prometido “edificar el trono [de David] por todas las generaciones” (Salmo 89: 4); de hecho, se les había enseñado que mientras ascendían hacia el templo para adorar deben recordar esa promesa, cantar con el salmista: 

“Juró Jehová en verdad a David; No se apartará de ella; 

del fruto de tu vientre pondré sobre tu trono ”

(Salmo 132: 11).

En resumen, la esperanza del Mesías animaba el alma judía, pero ese Mesías debía ser el hijo de David y, como tal, "el hijo de Abraham". 

La cuestión de la descendencia de estas dos grandes fuentes de identidad y esperanza judías es primordial.

Distintivos de la genealogía de Mateo
Aunque en muchos sentidos es una genealogía hebrea estándar, este pasaje es peculiar por lo menos en dos aspectos. Primero, está dispuesto simétricamente; tres secciones de catorce generaciones cada una. Esta estructura bastante artificial está claramente pensada como "una ayuda fácil para la memoria". 1 Pero para lograr esta simetría, Mateo cuenta un nombre dos veces (Joaquín), mientras que omite otros, más claramente las tres generaciones de reyes después de J [eh] oram (Ocozías, Joás y Amasías, compare 1 Crónicas 3: 10- 12). 

¡Quizás Mateo los omitió porque eran los descendientes más inmediatos de Acab y Jezabel!

En cualquier caso, tal omisión no compromete la integridad de la genealogía; dicha lista tiene por objeto demostrar la ascendencia, no ser una lista exhaustiva de nombres. 

Además, el verbo utilizado en toda la lista (traducido como "engendrar" en la KJV) significa más literalmente " era el antepasado de ". Mateo ha decidido demostrar que Jesús cumple la primera prueba de un pretendiente mesiánico (descendiente de David), y hacerlo de una manera que se pueda memorizar fácilmente. De hecho, algunos han argumentado que el número catorce fue sugerido por el equivalente numérico del nombre de David (D: 4 + V: 6 + D: 4 = 14). 

Aunque es imposible tener la certeza de que este fue el razonamiento de Mateo (y se han sugerido otras explicaciones), la idea es intrigante ya que coloca a David aún más dramáticamente en el corazón de esta genealogía.

En segundo lugar, la genealogía de Mateo es inusual porque hace referencia a cuatro mujeres del Antiguo Testamento: Tamar, Rahab, Rut y Betsabé (aunque no por su nombre). 

El evangelista parece considerar que esos cuatro anticipan a María por dos razones: 

1) cada una de estas mujeres “mostró iniciativa. . . y así llegó a ser considerado el instrumento de la providencia de Dios ”al dar a luz al Mesías 2 ; y

2) había algo inusual en la relación de cada mujer con su esposo, un elemento narrativo que era irregular o incluso escandaloso, pero necesario para perpetuar la línea del Mesías. Así presagiaron estas mujeres a María, que respondió con fe humilde pero ansiosa al anuncio angelical, y que soportó con nobleza los rumores maliciosos sobre el nacimiento de su primer Hijo.

LA GENEALOGÍA DE JESÚS EN EL EVANGELIO DE LUCAS

El propósito de la genealogía de Lucas Lucas escribió su evangelio para una audiencia griega. Su preocupación era demostrar la genuina humanidad de Jesús, establecer para sus lectores la verdad de la afirmación de Jesús de ser el "Hijo del Hombre". Por lo tanto, su genealogía traza el linaje de Jesús no solo hasta David (3:31) y Abraham (3:34), sino hasta “Adán, el hijo de Dios” (3:38). 

Esto es inusual, pero por este medio Lucas prueba que Jesús es verdaderamente un hombre y, por lo tanto, que "el Mesías no pertenece solo a Israel, sino a todo el mundo de los pecadores". 3

Distintivos de la genealogía de Lucas 

La genealogía de Lucas es casi sorprendente porque invierte el orden estándar, comenzando con Jesús y avanzando hacia atrás en el tiempo.a Adán. 

Los registros oficiales enumeran a las personas a medida que nacen y, por lo tanto, descienden en el tiempo de las generaciones anteriores a las posteriores.

Esta es una clara indicación de que la genealogía de Lucas es su propia obra, extraída de documentos públicos, pero elaborada para poner énfasis en el individuo al principio de la lista, Jesús. 

Una vez más, Lucas coloca su genealogía al comienzo del ministerio de Cristo, en lugar de al comienzo del Evangelio. 

No hasta que el Mesías ha sido ungido por el Espíritu (3:22) comienza el drama del ministerio del Mesías, y este es el enfoque de Lucas (compare el pedigrí de Moisés, registrado no en relación con su nacimiento, sino al comienzo de su ministerio público , en Éxodo 6: 14-37).

Es necesario decir una palabra en defensa de la veracidad histórica de las genealogías tanto de Mateo como de Lucas. 

El historiador del siglo IV Eusebio afirma que las genealogías de judíos distinguidos fueron quemadas en la época de Herodes para ocultar los “orígenes viles” de ese monarca, 4y algunos han argumentado sobre esa base que no había registros existentes en los días de Jesús. 

Pero Josefo, un contemporáneo tardío de Jesús, no dice nada de tal destrucción y publica su propia genealogía. Además, la "imposición de impuestos" de Lucas 2: 2 no habría sido factible si no hubiera registros públicos. 

Finalmente, si las genealogías no fueran precisas, o incluso si su exactitud no fuera verificable en el primer siglo, ciertamente habrían sido atacadas desde el principio por los incrédulos. 

Esos incrédulos sabían que si se podía refutar la afirmación de Jesús de ascendencia davídica y / o abrahámica, se demostraría que él era simplemente otro falso Mesías. 

Pero no aparece tal intento de desacreditar las genealogías. 

Este es un testimonio poderoso de la veracidad demostrable de estos documentos.

RECONCILIENDO LAS DOS GENEALOGÍAS

Reconciliar las genealogías es especialmente difícil en un punto: son muy distintas de David a Cristo, y sin embargo, ambos parecen trazar la línea del padre adoptivo de Jesús, José (compare Mateo 1:16, “a Jacob le nació José, "Y Lucas 3:23," José, el hijode Eli ”). 

Los creyentes de la Biblia han sugerido dos enfoques básicos para resolver este dilema. 

La primera es postular que ambas genealogías trazan la línea de José, pero que una sigue su ascendencia física, mientras que la otra registra su linaje legal. 

El primer proponente de este enfoque es Eusebio, quien observa que incluso en el siglo IV había muchas opiniones desinformadas sobre cómo lidiar con este aparente conflicto. 

Él argumenta que la madre de José había enviudado sin hijos, se había casado con un hermano de su difunto esposo (matrimonio levirato, Deuteronomio 25: 5-6), y luego había dado a luz a José con ese segundo esposo. 

Por lo tanto, José era el hijo legal de Elí (el primer esposo), pero el hijo natural de Jacob (el segundo esposo de su madre). Esta explicación es posible,

Se puede argumentar mucho más a favor del enfoque que reconoce la genealogía de Mateo como la de José, pero sostiene que en Lucas tenemos la genealogía de la madre física de Jesús, María. 

Tres puntos son reveladores en defensa de este enfoque. 

Primero, el nombre "José" en Lucas 3:23 es el único nombre en la lista sin el artículo definido. (Cada nombre en la genealogía de Mateo también tiene el artículo). Esta es una evidencia convincente de que este nombre no debe leerse como parte de la lista genealógica de Lucas; más bien, es parte de la declaración entre paréntesis insertada en ese versículo. Por lo tanto, el versículo debería decir: “Jesús mismo. . . siendo hijo (como se suponía de José) de Elí ". 5 No es José quien es “el hijo de Elí”, sino Jesús. Eli se identifica mejor como el padre de María. Lucas está lidiando ingeniosamente con un dilema que surge del hecho del nacimiento virginal de Jesús. La descendencia no debía rastrearse a través de la madre de un hombre, sino a través de su padre. Pero debido a Su concepción sobrenatural en el vientre de una virgen, Jesús no tuvo un padre físico. Por lo tanto, su genealogía física tuvo que rastrearse a través de su pariente masculino más cercano, su abuelo materno. El nombre de ese hombre era evidentemente Elí, como se registra en Lucas 3:23.

En segundo lugar, Lucas ya ha prestado una atención significativa a María en los dos primeros capítulos de su Evangelio (1: 26-35; 2:19, 51), en contraste con la narración del nacimiento de Mateo, que menciona a María solo como la esposa de José. Dado el enfoque de Lucas en María en su relato de la natividad, es plausible sugerir que la genealogía que inserta después de esa narración es de hecho la de María.

Finalmente, hay dos ramificaciones notablemente importantes para esta comprensión de las genealogías. El primero se relaciona con la doble calificación de Jesús para sentarse en el trono de David. Por un lado, Salomón era el hijo de David a quien se le había prometido el trono (2 Samuel 12:25), y por lo tanto, la autoridad legal para ocupar ese trono debe descender a través de él. Debido a que el padre adoptivo de Jesús, José, trazó su linaje hasta David a través de Salomón, Jesús heredó esa prerrogativa (Mateo 1:17). 

Por otro lado, Dios había prometido en el pacto davídico que nadie que no fuera de la simiente de David–Su descendiente físico – alguna vez se sentaría en ese trono (Salmo 89: 4). 

Lucas insinúa dos veces el descenso de María de David: primero en las palabras del ángel a María (1:32), y nuevamente al registrar que María fue a registrarse en la ciudad de David (2: 5). 

Pero si la genealogía de Lucas no es la de María, no hay una afirmación bíblica explícita de que Jesús sea físicamente descendiente de David. Dado el lugar central del pacto davídico en la trama de la expectativa mesiánica tejida en el Antiguo Testamento, ciertamente es razonable esperar tal afirmación; de hecho, encontrarla en la genealogía registrada por Lucas.

La segunda ramificación se relaciona con Jeconías, un rey que Mateo identifica como un antepasado de José (1: 11-12). Jeremías pronunció una maldición sobre Jeconías, proclamando que “ningún hombre [de la descendencia de Jeconías] prosperará, sentado en el trono de David y gobernando más en Judá” (22:30). Debido a esa maldición, la línea de David de la que descendía José fue descalificada para sentarse en ese trono. Si Jesús hubiera sido el hijo físico de José, habría heredado esa maldición. Sin embargo, no era el hijo físico de David a través de José, sino a través de María (compárese con el pronombre relativo, "de quien", en Mateo 1:16, que en griego es singular femenino). 

“Jesús, genuinamente hijo de David por María según la carne (cf. Rom 1: 3), por razón del nacimiento virginal y la no participación en la simiente de José, califica para recibir el título sin caer bajo la maldición”. 6

Y así, cuando se entienden adecuadamente, estas genealogías, aunque poco interesantes y quizás hasta irrelevantes a primera vista, se convierten en una manifestación maravillosa de “la profundidad de las riquezas tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios” (Romanos 11:33).

NOTAS FINALES
1 EN Robertson, Harmony of the Gospels , (Nueva York: Harper & Row, 1922), p. 259.

2 Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías (Garden City: Doubleday, 1977), pág. 74

3 JP Van Oosterzee, Luke (Edimburgo: T. y T. Clark, 1878), 1: 119.

4 Eusebio, Historia Ecclesiastica , I.7.

5 Véase Robertson, Harmony , pág. 261.

6 S. Lewis Johnson, “El Génesis de Jesús”, en Bibliotheca Sacra , octubre de 1965, pág. 341.

BIO El Dr. Doug Bookman es profesor de Antiguo / Nuevo Testamento y Exposición de la Biblia en el Seminario Teológico Shepherds. A lo largo de los años, ha enseñado en varias universidades y seminarios, y se ha desempeñado como pastor y pastor interino en iglesias locales. Gran parte de su ministerio en la última década se ha centrado tanto en Israel como en la vida de Cristo. Le gusta dirigir numerosos viajes de estudio a Israel, que incluye un viaje anual diseñado específicamente para los estudiantes de STS.

Endurecimiento del faraón (varios pensamientos para tu propia concusión)

“El endurecimiento de Faraón se atribuye a Dios, [ 14: 4 , 17 ; 7: 3 ; y 10: 1 ], pero también en 9:12 ; 10:20 , 27 ; 11:10 ; 14: 8 ; es decir, diez veces en total; y eso no solo como lo predijo Jehová, sino como lo causó y efectuó Él.

• En los últimos cinco pasajes se afirma invariablemente que 'Jehová se endureció. . . El corazón del faraón.
• Pero también se afirma con la misma frecuencia, a saber. diez veces, que Faraón endureció su propio corazón, o lo hizo pesado o firme; por ejemplo, en 7:13, 22; 8:15 ;9:35; . . . 7:14; . . . 9: 7; . . . 8:11, 28; 9:34; . . . 13:15 . . .

“De acuerdo con esto, el endurecimiento de Faraón 

fue tanto su propio acto como el decreto de Dios. 

Pero si, para determinar la relación precisa de la causalidad divina con la humana, miramos más cuidadosamente las dos clases de expresiones, encontraremos que no solo en relación con el primer signo, por el cual Moisés y Aarón debían mostrar sus credenciales como los mensajeros de Jehová, enviados con la demanda de que dejaría ir al pueblo de Israel ( 7: 13-14 ), pero después de los primeros cinco milagros penales, el endurecimiento siempre se representa como suyo. . . . 

• No es hasta después de la sexta plaga que se afirma que Jehová hizo firme el corazón de Faraón ( 9:12) . . . 
• Visto desde este lado, el endurecimiento fue fruto del pecado, una consecuencia de la voluntad propia, la alta mentalidad y el orgullo que fluyó del pecado, y un abuso continuo y cada vez mayor de esa libertad de la voluntad que es innata en el hombre , y que implica la posibilidad de una resistencia obstinada a la palabra y el castigo de Dios incluso hasta la muerte. . . .

". . . Dios no solo permite que un hombre se endurezca; También produjo obstinación y suspende esta oración sobre el impenitente. ¡No como si Dios se complaciera en la muerte de los impíos! No; Dios desea que los impíos se arrepientan de su mal camino y vivan ( Ezequiel 33:11 ); y lo desea con todo fervor, porque 

"Él quiere que todos los hombres sean salvos

y que lleguen al conocimiento de la verdad"

( 1 Tim. 2: 4 ; cf. 2 Ped. 3: 9 ).

Así como Dios hace que su sol terrenal se levante sobre los malos y los buenos, y envía lluvia sobre los justos e injustos ( Mateo 5:45 ), así Él hace que su sol de gracia brille sobre todos los pecadores, para llevarlos a la vida. y salvación

“'El sol, por la fuerza de su calor, humedece la cera y seca la arcilla, suaviza la una y endurece la otra; y como esto produce efectos opuestos por el mismo poder, así, a través del sufrimiento de Dios, que llega a todos, algunos reciben el bien y otros el mal, algunos se suavizan y otros se endurecen '' (Theodoret).

“Es la maldición del pecado, que hace que el corazón duro sea más duro y menos susceptible a las manifestaciones graciosas del amor divino, la paciencia y el sufrimiento. De esta doble manera, Dios produce dureza, no solo permisiva sino efectiva; es decir, no solo al dar tiempo y espacio para la manifestación de la oposición humana, incluso hasta los límites máximos de la libertad de las criaturas, sino aún más por esas continuas manifestaciones de su voluntad que impulsan al corazón duro a una obstinación tan absoluta que ya no es capaz de regresar, y así entregar al pecador endurecido al juicio de condenación. Esto es lo que encontramos en el caso de Faraón. ”
Ver Romanos 1: 24-32 para la expresión del Nuevo Testamento de esta verdad. 

Aunque el endurecimiento de Dios del corazón de Faraón fue solo el complemento de que Faraón endureciera su propio corazón, Dios reveló solo la acción anterior en el versículo 21. 

El propósito de Dios en esta revelación era preparar a Moisés para la oposición que enfrentaría. También tenía la intención de fortalecer su fe al obviar cualquier pregunta que pudiera surgir en la mente de Moisés con respecto a la omnisciencia de Dios a medida que se intensificaba su conflicto con el Faraón.

“Los egipcios creían que cuando una persona moría, su corazón era pesado en la sala del juicio. Si el corazón de uno estaba "pesado" con el pecado, esa persona era juzgada. Se colocaba un escarabajo de piedra en el corazón de la persona fallecida para suprimir su tendencia natural a confesar el pecado, lo que lo sometería a juicio. Este "endurecimiento del corazón" por el escarabajo resultaría en la salvación del difunto.

“Sin embargo, Dios revirtió este proceso en el caso de Faraón. 

En lugar de que su corazón fuera reprimido para que callara sobre su pecado y así liberado, su corazón se endureció, confesó su pecado ( Ex. 9:27 , 34 ; 10: 16-17 ), y su corazón pecaminosamente pesado resultó en juicio. 

Para los egipcios "endurecimiento del corazón" resultó en silencio (ausencia de confesión de pecado) y por lo tanto la salvación. 

Pero el endurecimiento de Dios del corazón de Faraón resultó en el reconocimiento del pecado y en el juicio ".

La verdadera pregunta que plantea el trato de Dios con el faraón es: 

¿tiene el hombre libre albedrío? 

El hombre tiene libertad limitada, no libertad absoluta. 

Tenemos muchos ejemplos de este hecho en relaciones análogas. 

Un niño tiene libertad limitada bajo sus padres. 

Un adulto tiene libertad limitada bajo su gobierno humano. 

Del mismo modo, los individuos tienen libertad limitada bajo el gobierno divino. 

Dios es soberano, pero somos responsables de las decisiones que Dios nos permite tomar (cf. Juan 1:12 ; 3:16 , 36 ; 5:24 ; 6:47 ; 20:31 ; Rom. 9: 14-21 ; Jer.18: 1-6 ).

“Childs sugiere que la cuestión de la causalidad en el endurecimiento del corazón es una vía secundaria; que aquellos críticos, por ejemplo, que han visto aquí una dimensión teológica de predestinación y libre albedrío, se han equivocado. 

Yo diría: 

    No, han estado en lo cierto (al menos en principio) al sentir tal dimensión, pero equivocados al ver que la cuestión de la determinación divina en los asuntos humanos surge solo en relación con el endurecimiento del corazón del Faraón. Para todos la historia puede verse en estos términos: Moisés y el pueblo, así como Faraón, existen y actúan dentro de un marco de "causalidad" divina. También con ellos surge la pregunta: ¿son agentes independientes? ¿Están manipulados por Dios? (¿Tienen libre albedrío? ¿Están 'predestinados'?)La historia trata sobre la libertad; pero la libertad implica variedades de servidumbre.

“Por lo tanto, la observación de Isbell se repite: 

Nadie en la historia escapa completamente del control de Dios o de sus repercusiones, ya sea directa o indirectamente. 

• Moisés, que se sienta retirado en Madián, se ve obligado por Yahvé a una servidumbre directa, pero no obstante se le permite desarrollar una medida de libertad. 
• Faraón (Egipto) exalta su propio dominio y es arrojado a una servidumbre total y mortal. 

El pueblo de Egipto e Israel es golpeado de esta manera y en diferentes roles indirectos de servidumbre.

“Dios mismo se representa como arriesgando la inseguridad, porque ese es el precio de permitir a sus siervos una dimensión de libertad. 

Una historia de éxodo que no vio murmuraciones, ni rebeliones (o posibilidades de rebelión) por parte de Moisés y de Israel, sería un cuento de hadas, una pieza de suave romance. 

Pero hablar de Dios y de la 'inseguridad' al mismo tiempo es también ver que el don de la 'libertad' humana (para algunos, si no para otros) en sí mismo crea presiones externas sobre Dios que a su vez circunscriben su propia acción. 

Egipto / Faraón debe ser un ejemplo espectacular para que Israel, el mundo entero, pueda libremente llega a reconocer que Yahweh es de hecho Señor, uno que recuerda sus obligaciones y uno que exige 'servicio' (¡trabajo!). 

En resumen, en sus relaciones con la humanidad, la libertad de Dios está circunscrita por la humanidad, así como la libertad de la humanidad está circunscrita por Dios ".

Los versículos 22-23 resumen los mensajes futuros de Moisés al faraón en varias ocasiones diferentes.

Israel era el hijo primogénito de Dios en el sentido de que era la nación entre todas las demás en la que Dios había elegido colocar su bendición especial. Fue el primero en rango y preeminencia en virtud de la elección soberana de Dios de bendecir la simiente de Abraham.

La esencia del conflicto entre Faraón y Yahvé fue el tema de la soberanía. 

La soberanía se refiere al poder y la autoridad supremos. 

Con respecto a Dios, se refiere al hecho de que Él tiene poder y autoridad supremos, más que cualquier otra entidad. 

La soberanía no especifica cómo se ejerce el poder y la autoridad suprema. 

Específicamente, no significa que Dios ejerza Su soberanía controlando todo lo que sucede directamente. 

Las Escrituras revelan que no es así como ejerce su soberanía.

Más bien, permite a las personas cierta libertad, pero mantiene el poder y la autoridad suprema.

¿Eran los dioses de Egipto o el Dios de Israel soberano? 

Este tema se destaca claramente en los siguientes versículos.

Faraón no soltaría al hijo metafórico de Yahweh, Israel. 

Por lo tanto, Yahvé tomaría al hijo metafórico de Faraón, a saber, los egipcios como pueblo, y su hijo físico, demostrando así su soberanía.

Constable

______________________________________ O ___________________________________

El endurecimiento del corazón del faraón. Clarck

Al considerar el lenguaje bíblico sobre el endurecimiento del corazón del faraón, debemos tener en cuenta que para el hebreo piadoso, Dios fue la primera causa de todo. 

Un lenguaje que nos parece extraño no le parecería extraño al escritor de esta historia. 

No vería ninguna inconsistencia al decir que Dios endureció el corazón de Faraón, que Faraón endureció su propio corazón, o que el corazón de Faraón se endureció. 

Eran diferentes maneras de decir lo mismo.

Ciertamente, no debemos imaginar que Dios endureció el corazón de Faraón contra su voluntad, luego lo castigó por tener dureza de corazón. 

Antes de que Moisés regresara a Egipto, el corazón de Faraón estaba lleno de orgullo y rebelión contra el Dios de Israel. 

Esto se demostró claramente en su trato a los israelitas, y fue confirmado por su desafío a Dios cuando Moisés lo conoció por primera vez (5: 1-2). 

Su corazón ya estaba endurecido por su propia elección. 

Estaba decidido a resistir a Dios a toda costa, a pesar de las repetidas oportunidades para revertir esta actitud (7:13; 8:32). 

Al confirmar a Faraón en esta dureza, Dios mostró tanto la grandeza del pecado de Faraón como la justicia con la que fue castigado (9:12; cf. Romanos 9: 14-18).

____________________________________________O________________________________

Pero endureceré su corazón: el caso de Faraón ha dado lugar a muchas controversias feroces y a varias opiniones extrañas y conflictivas. 

Si los hombres miraran todo el relato sin el medio de sus credos respectivos, encontrarían poca dificultad para comprender la verdad. 

Si abordamos el tema desde un punto de vista teológico, todos los cristianos sobrios permitirán la verdad de esta proposición de San Agustín, cuando el sujeto en cuestión es una persona que ha endurecido su propio corazón al resistir con frecuencia la gracia y el espíritu de Dios: no obstinado Deus impertiendo malitiam, sed non impertiendo misericordiam; Epist. 194, ad Sixtum, 

"Dios no endurece a los hombres al infundir malicia en ellos, 

sino al no impartirles misericordia". 

Y este otro será tan fácilmente acreditado: Non opeur Deus in homine ipsam duritiam cordis; sed indurare eum dicitur quem mollire noluerit, sic etiam excaecare quem illuminare noluerit, et repellere eum quem noluerit vocare. 

"Dios no trabaja esta dureza de corazón en el hombre; 

pero se puede decir que endurece a quien rehúsa ablandarse, 

ciega a quien rehúsa ver y repele a quien rehúsa llamarlo". 

Es justo que retenga las gracias que había ofrecido repetidamente y que el pecador había despreciado y rechazado. 

Esto en cuanto al principio general.

El verbo חזק chazak, que traducimos endurecer, significa literalmente fortalecer, confirmar, hacer audaz o valiente; y a menudo se usa en los escritos sagrados para entusiasmarse con el deber, la perseverancia, etc., y los judíos lo colocan al final de la mayoría de los libros de la Biblia como una exhortación al lector a tomar valor, y continuar con su lectura y con la obediencia que requiere.

Constituye una parte esencial de la exhortación de Dios a Josué, Josué 1: 7; : 

Solo sé fuerte, חזק רק rak chazak. 

Y de la exhortación moribunda de Josué al pueblo, Josué 23: 6; : Sed, pues, muy valientes, וחזקתם vachazaktem, para guardar y hacer todo lo que está escrito en el libro de la ley. 

Ahora sería muy extraño en estos lugares traducir la palabra endurecer: Sólo sé duro, sé por lo tanto muy duro; y, sin embargo, si usamos la palabra resistente, se adaptaría perfectamente al sentido y al contexto: solo sé tú endurecido; Sed, pues, muy resistentes. 

Ahora supongamos que aplicamos la palabra de esta manera al faraón, el sentido sería bueno y la justicia de Dios igualmente llamativa. 

Haré que su corazón sea fuerte, audaz, atrevido, presuntuoso; porque el mismo principio que actúa en contra del orden de Dios es la presunción, que cuando actúa de acuerdo con él es un valor incalculable. Es cierto que se usa el verbo קשה kashah, Éxodo 7: 3, que significa volverse rígido, duro o terco, pero equivale a casi el mismo significado que el anterior.

Todos aquellos que han leído las Escrituras con cuidado y atención, saben bien que Dios está frecuentemente representado en ellas como haciendo lo que él solo permite que se haga. 

Entonces, debido a que un hombre ha entristecido su Espíritu y ha resistido su gracia, retira ese Espíritu y gracia de él, y así se vuelve valiente y presuntuoso en el pecado.

Faraón hizo su propio corazón terco contra Dios, Éxodo 9:34; 

y Dios lo entregó a la ceguera judicial, 

de modo que se apresuró obstinadamente a su propia destrucción.

De toda la conducta de Faraón, aprendemos que era audaz, altivo y cruel; y Dios eligió permitir que estas disposiciones tuvieran su dominio total en su corazón sin control ni restricción de la influencia Divina: la consecuencia fue lo que Dios pretendía, no cumplió de inmediato con la solicitud de dejar ir a la gente; y esto se hizo para que Dios pudiera tener la oportunidad más completa de manifestar su poder multiplicando señales y milagros, y así impresionar a los corazones de los egipcios e israelitas con el debido sentido de su omnipotencia y justicia.

Todo el procedimiento fue graciosamente calculado para hacer un bien infinito a ambas naciones. 

Los israelitas deben estar satisfechos de que tenían al Dios verdadero como su protector; y así se fortaleció su fe. 

Los egipcios deben ver que sus dioses no pueden hacer nada contra el Dios de Israel; y así su dependencia de ellos fue necesariamente sacudida.

Estos grandes fines no podrían haber sido respondidos si Faraón hubiera consentido de inmediato en dejar ir a la gente. 

Esta consideración sola desentraña el misterio y explica todo. 

Obsérvese que aquí no se habla nada del estado eterno del rey egipcio; ni nada en la totalidad del relato posterior nos autoriza a creer que Dios endureció su corazón contra las influencias de su propia gracia, que podría ocasionarle que pecara para que su justicia lo consigne al infierno.

Este sería un acto de injusticia flagrante que apenas podríamos atribuir al peor de los hombres. 

El que lleva a otro a un delito que puede tener una pretensión más justa de castigarlo por ello, o lo lleva a tales circunstancias que no puede evitar cometer un delito capital, y luego lo cuelga por ello, seguramente es el más execrable de los mortales. 

Entonces, ¿qué debemos hacer con el Dios de la justicia y la misericordia si le atribuimos un decreto, cuya fecha se pierde en la eternidad, por la cual ha decidido cortar la posibilidad de salvación de millones de millones de almas no nacidas, y ¿dejarlos bajo la necesidad de pecar, al endurecer sus corazones contra las influencias de su propia gracia y Espíritu, para que él, con el pretexto de la justicia, los consigne a una perdición interminable? 

Sea lo que sea lo que se pretenda en nombre de tales opiniones no calificadas, debe ser evidente para todos los que no tienen prejuicios profundos, que ni la justicia ni la soberanía de Dios pueden ser magnificadas por ellos. 

Cosas fundamentales y cosas no esenciales

Es de tremenda importancia distinguir entre pasajes que tratan de asuntos de vital importancia y aquellos que tratan de cosas no esenciales.

1. Cuando tratamos con doctrinas o principios bíblicos básicos son de aplicación un cierto conjunto de principios.

2. Por otra parte, cuando tratamos con temas moralmente indiferentes, se debe aplicar un conjunto de principios totalmente diferente.

Si confundimos ambos, los resultados solamente pueden ser calamitosos. llustremos lo que acabamos de decir.

Si el pasaje que estemos estudiando trata de la deidad de Cristo, o de Su humanidad inmaculada, o de Su sacrificio vicario, o de Su resurreccion corporal, no existe lugar a la diferencia de opinión. Estas son verdades innegociables de la fe cristiana, y el compromiso acerca de ellas es imposible. Pensemos acerca de algunas de las inmutables leyes morales de Dios.

1. Siempre es malo cometer adulterio.

2. Siempre es pecaminoso mentir y hurtar.

3. La idolatría en todas sus formas está prohibida en las Escrituras.

4. Tanto en ésta como en muchas áreas similares, no pueden haber excusas, ni paliación, ni mejoramiento, ni suavidad.

5. Tenemos que mantenemos de una manera inequívoca con Dios en contra de estas maldades.

Pero hay otros asuntos en la vida cristiana que los tenemos como asuntos moralmente indiferentes debido a que, en sí mismos, no son ni buenos ni malos. Los principales ejemplos en el Nuevo Testamento son:

1. Comer alimentos que hayan sido ofrecidos a ídolos.

2. La observancia de los días.

3. Comer carne (en contraste a comer solamente vegetales).

4. Beber vino.

5. Comer alimentos que eran inmundos bajo la ley de Moisés.

6. Métodos de servicio cristiano.

Cuando llegamos a pasajes que tratan de estos temas, hallamos lugar para diferencias de opinión.

Hay lugar para una cierta discrepancia de criterio.

Con respecto a los alimentos que habían sido ofrecido a los ídolos, los principales pasajes son 1 Corintios 8: l-8 Y 1 Corintios 10:14-30.

-El argumento de la ensefianza que hay en ellos es que no hay inconveniente en comer de ellos en tanto que el cristiano no participe en la fiesta en la que el alimento es ofrecido a los ídolos, en tanto que tenga la conciencia limpia en cuanto a ello, y siempre que no haga tropezar a otras personas.

-Pero cuando Pablo dice que «todo me es lícito», tenemos que ver que él no está hablando acerca de todas las cosas, sin excepción alguna

-Se está refiriendo solamente al tema de que trata: asuntos de indiferencia moral.

-Si no se ve esto, ¡se podría adoptar la grosera interpretación de que Pablo aprobaría la inmoralidad!

El capítulo 14 de Romanos trata del asunto de la observancia de los días, de comer carne (en contraste a solamente los vegetales), y a beber vino.

Entre otras pautas que Pablo señala se halla ésta:

«Que uno esté plenamente convencido en su propia mente».

• Ahora, si se toma esto fuera de contexto y se aplica a doctrinas tales como la inspiración de la Biblia o a la salvación por gracia a través de la fe, se entra en serios problemas.

• Es imperativo ver que los principios establecidos en Romanos 14 tratan solamente acerca de asuntos que por sí mismos no son ni blancos ni negros.

• Otra afirmación que se halla en Romanos 14:14 tiene que ser comprendida de esta misma manera: «Yo sé, y confío en el Señor Jesús, que nada es inmundo en sí mismo ... » Pablo bien sabía, como nosotros, que hay cosas que si son inmundas, pero aquí está hablando tan solamente de alimentos como el tocino, los camarones, o el conejo, que eran inmundos bajo el régimen del Antiguo Testamento.

• En Tito 1, Pablo dedica una considerable atención a aquellos falsos maestros que estaban intentando poner a los creyentes cristianos bajo la ley de Moisés.

• En el versículo 15 el apóstol dice: Todas las cosas son puras para los puros, más para los corrompidos e incrédulos nada les es puro; pues hasta su mente y su conciencia están corrompidas.

Ahora, debería quedar claro que, cuando Pablo dice, "todas las cosas son puras para los puros», no está ahí afirmando una verdad universal, sino que se está refiriendo a temas tales como los de las carnes que habían sido condenadas como inmundas por Moisés. En esta edad de gracia, para el cristiano, todos los alimentos que Dios ha provisto para el consumo humano son puros. 

Las etiquetas "kosher" (limpio) y «no- kosher» (inmundo) ya no rigen.

En el asunto del servicio cristiano hay lugar para la acomodación de ciertas diferencias culturales y costumbres de las personas.

Así, en 1 Corintios 9: 19- 23, Pablo nos habla de cómo se identificaba él con sus oyentes (naturalmente, sin sacrificar ninguna verdad básica ni comprometiendo su lealtad a Cristo). 

Por lo cual, siendo libre de todos, me he hecho siervo de todos para ganar a mayor número. Me he hecho a los judíos como judío, para ganar a los judios; a los que están sujetos a la ley (aunque yo no este sujeto, a la ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que estan sujetos a la ley; a los que están sin ley (no estando yo sin ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo), Ganar a los que están sin ley. Me he hecho como débil a la débiles, para ganar a los débiles; a todos me he hecho todo, para que de todos modos salve a algunos. Y ,esto hago por causa del evangelio, para hacerme coparticipe de él. 

Pero cuando Pablo dice "a todos me he hecho todo, para que de todos modos salve a algunos", 

!No hay ninguna sugerencia de que jamás comprometió las verdades del evangelio ni de que participara en ninguna actividad pecaminosa. 

Allí donde fuera posible hacer una concesión sin sacrificar la verdad (como en la circuncisión de Timoteo. Hch. 16:3), él hizo esta concesión a fin de dar mayor alcance a su mensaje. 

Pero allí donde se trataba de la verdad de la salvación por la gracia aparte de las obras de la Ley (como en la controversia acerca de circuncidar a Tito, Gá. 2:1-5), Pablo nunca cedió ni un milímetro. 

El estudiante de la Biblia debería aprender a detectar estos pasajes que tratan de materias que no son vitales y debería darse cuenta de que los principios que ahí se hallan no pueden ser aplicados a verdades básica ni a leyes inmutables. Esto le librará de llegar a aplicaciones grotescas y/o absurdas de la Palabra.

Tomando aliento, esperando en Dios

Esforzaos todos vosotros los que esperáis en Jehová,

Y tome aliento vuestro corazón.

Salmo 31:24

Una lección muy necesaria para todos aquellos que desean aprender de modo verdadero lo que es esperar en Dios. La lección es ésta:

«Vuestro corazón debe tomar aliento,

vosotros todos los que esperáis en Jehová.»

Todo nuestro esperar depende del estado del corazón.
Un hombre es y cuenta delante de Dios según ES EN SU CORAZÓN.
No podemos adelantar un paso en el santo lugar de la presencia de Dios para esperar en Él allí, a menos que nuestro corazón sea preparado para ello por el Espíritu Santo.
El mensaje es:

«Esforzaos todos vosotros los que esperáis en Jehová,

y tome aliento vuestro corazón.»

La verdad aparece tan simple que es fácil preguntarse:
«¿Pero, si todos entendemos esto? ¿Qué necesidad hay de insistir de modo tan especial?»
La razón es que muchos cristianos no se dan cuenta de 

LA GRAN DIFERENCIA QUE HAY 

ENTRE LA RELIGIÓN DE LA MENTE Y LA RELIGIÓN DEL CORAZÓN,

La primera es mucho más diligentemente cultivada que la segunda.
No sabemos (generalmente) cuánto mayor es el corazón que la mente.
Es en esto que hay una de las causas principales de la debilidad en nuestra vida cristiana, y sólo si entendemos esto… el esperar en Dios puede traernos una bendición plena.
Hay un texto en Proverbios 3:5, que puede ayudarnos a hacer claro el significado. Hablando de una vida de temor y favor de Dios, dice:

«Fíate de Jehová con todo tu corazón,

y no te apoyes en tu propia experiencia.»

En toda la vida religiosa hemos de usar estos dos poderes.
La mente tiene que recoger el conocimiento de la Palabra de Dios, prepara el alimento por medio del cual se ha de nutrir el corazón y la vida interior.
Pero, aquí aparece un terrible peligro, el conocimiento y la comprensión de las cosas divinas puede ser algo en que nos apoyemos.
A veces nos imaginamos que, si estamos ocupados con la verdad, la vida espiritual será fortalecida, como cosa natural. Y no es éste el caso ni mucho menos.
El intelecto o comprensión trata de conceptos e imágenes de las cosas divinas, pero no puede alcanzar la vida real del espíritu. De aquí que venga la orden:
«Confía en el Señor de todo tu corazón,
y no te apoyes en tu propia prudencia.»
Con el corazón el hombre cree y llega al contacto con Dios.
Es al corazón donde Dios da su Espíritu, para que sea ALLÍ la presencia y el poder de Dios obrando en nosotros.
En toda nuestra vida religiosa es el corazón el que debe confiar y amar, adorar y obedecer.
Mi mente es por completo IMPOTENTE para crear y mantener la vida espiritual en mí.
El corazón debe esperar en Dios, para que El haga la obra en mí.
En esto es como en la vida corporal.
La razón puede decirme que la comida y la bebida me nutren, y cómo tiene lugar este fenómeno. Pero, en el comer y el beber mi razón no puede hacer nada: el cuerpo tiene sus órganos especiales para este propósito.
De la misma manera, la razón me dice lo que se halla en la Palabra de Dios, pero no puede hacer nada para alimentarme el corazón con el pan de vida: esto sólo el corazón puede hacerlo por revelación y la intimidad en Dios.
Una persona puede estar estudiando la naturaleza y los efectos del alimento o del sueño; cuando quiere comer o dormir, pone de lado sus pensamientos y estudios, y usa su poder para comer, beber y dormir.
De la misma manera el cristiano necesita, cuando ha estudiado o escuchado la Palabra de Dios, cesar de tenerla en sus pensamientos, no poner ninguna fe en ellos, y por otra parte

 

DESPERTAR SU CORAZÓN A QUE SE ABRA DELANTE DE DIOS, 

Y BUSQUE COMUNIÓN VIVA CON ÉL.

Es por la bendición de esperar en Dios que confieso la impotencia de todos mis pensamientos y esfuerzos, y me inclino en silencio delante de Él, y confío en El para que renueve y fortalezca su obra en mí.
Y ésta es precisamente la lección de nuestro texto:

«Esforzaos todos vosotros

los que esperáis en Jehová.»

Recordemos la diferencia entre conocer con la mente y creer con el corazón.
Estamos alerta contra la tentación de apoyarnos en nuestra propia prudencia, en nuestros pensamientos claros y firmes.
Estos sólo te sirven para saber lo que el corazón debe obtener de Dios, en sí mismos no son sino imágenes o sombras.

«Esforzaos todos vosotros

los que esperáis en Jehová.»

Presenta tu corazón ante Él, como la parte maravillosa de tu naturaleza espiritual en la cual Dios se revela y por la cual tú le conoces.
Procura tener la mayor confianza posible de que, aunque tú no puedes ver dentro de tu corazón, Dios está obrando allí por medio de su Santo Espíritu.
Que el corazón espere a veces en perfecto silencio y quietud; y parezca no haber acción en su profundidad escondida… Dios está obrando.
Asegúrate de esto, y simplemente, espera en Él.
Entrega todo tu corazón, con su operación secreta, en las manos de Dios continuamente.
Él quiere tu corazón; toma posesión de él y mora en él.

«Esforzaos todos vosotros los que esperáis en Jehová,

y tome aliento vuestro corazón.»

¡Mi alma espera solamente en Dios!


ANDREW MURRAY

8 hábitos saludables de un buen maestro bíblico

Un buen maestro es como una vela... se consume a sí mismo para alumbrar el camino de otros

8 hábitos saludables de un buen maestro bíblico

Estaba en la escuela secundaria cuando por primera vez me comprometí a enseñar la Biblia. Mi pastor de jóvenes me preguntó si me gustaría compartir un pensamiento devocional con el grupo de jóvenes. La idea me puso nervioso, pero finalmente acepté. Cuando comencé a compartir una verdad de la Palabra de Dios, una chispa se encendió en mi corazón. Una convicción nació no solo para enseñar sino para convertirse en el mejor maestro de la Biblia que pude.

Todavía estoy trabajando para alcanzar esa meta, pero aprendí que ser excelente en cualquier cosa comienza con cultivar cuidadosamente hábitos diarios particulares. La excelencia se trata más de las cosas aparentemente pequeñas que hacemos todos los días que de las grandes cosas que realizamos en un momento. Aquí hay ocho hábitos que los maestros excelentes practican todos los días.

1. El hábito de la preparación
Hubo algunas ocasiones en mi vida en que comencé a enseñar sabiendo que estaba dolorosamente sin preparación. No había pasado el tiempo necesario para dar lo mejor a la gente. Aunque logré superar esas lecciones, resolví nunca dejar que eso volviera a suceder.

Los maestros excelentes siempre se toman el tiempo para prepararse adecuadamente. Trabajan sobre sus notas, retocando, agregando, eliminando y practicando una y otra vez, todo para asegurarse de que estén listos para servir bien a sus alumnos. Los maestros excelentes tienen una profunda convicción de que la enseñanza es una vocación honorable, una por la cual darán cuenta. No hacen una práctica de lecciones de ala o juntar algo en el último minuto. Practican el hábito de la preparación.

2. El hábito del amor
Los excelentes maestros de la Biblia cultivan el amor por las personas a quienes enseñan. Pasan tiempo con la gente y disfrutan de la gente. Los mejores maestros hacen los mejores cónyuges, padres y compañeros. Regularmente hacen tiempo para disfrutar de sus amigos y familiares. Pensamos erróneamente en los profesores como solitarios, siempre deseando estar encerrados en una biblioteca en algún lugar con pausas ocasionales para comer y dormir. Por el contrario, los maestros excelentes deben vivir vidas de amor y servicio. Su estudio debería fluir de un corazón con amor sincero por las personas a las que han llamado a enseñar.

3. El hábito de la oración
El amor llevará naturalmente al excelente maestro a orar por aquellos a quienes enseñan. Manteniendo listas de nombres y necesidades, trabajan habitualmente en intercesión por otros. También trabajan sobre su propia enseñanza. Antes de compartir algo con los demás, rezan por cada palabra, rogando a Dios que los mantenga alejados del error, para que los ayude a dar fruto a través de sus enseñanzas. El apóstol Pablo modeló perfectamente este tipo de oración: "no hemos cesado de orar por ti, pidiendo que puedas ser lleno con el conocimiento de su voluntad en toda sabiduría y entendimiento espiritual, para caminar de una manera digna del Señor. , complaciéndole plenamente: dando fruto en toda buena obra y aumentando en el conocimiento de Dios "(Col. 1: 9-10). Los maestros excelentes reconocen humildemente que sin la gracia de Dios, no podrían enseñar una sola palabra fructíferamente. Y entonces oran.

4. El hábito del aprendizaje
Excelentes maestros de la Biblia regularmente afilan el hacha de su propia enseñanza. Leen a aquellos con los que están de acuerdo y también a aquellos con quienes no están de acuerdo. Continuamente aprenden a investigar, estudiar, escribir, enseñar, junto con cualquier otra habilidad que pueda mejorar su comunicación.

Excelentes maestros se comprometen con una vida de aprendizaje. Nunca llegan a la conclusión de que han llegado y simplemente pueden costear. Constantemente aprendiendo cosas nuevas y revisando lo que ya dominaron, tienen sistemas de revisión y pueden nombrar libros que han leído docenas de veces. No pasa un día sin que sacrifiquen su tiempo y su dinero con la esperanza de que puedan convertirse en mejores maestros.

5. El hábito de la maestría bíblica
Excelentes maestros de la Biblia mantienen una familiaridad con el mensaje general de la Biblia. Habitualmente leen y vuelven a leer la Palabra de Dios en su totalidad. Convencido de que toda la Biblia es útil, busca información y frutos potenciales en cada versículo. Los maestros de la Biblia dignos ven cómo las partes de la Biblia trabajan juntas y comprenden la unidad de su mensaje general, conscientes de que toda la Biblia enseña acerca de Jesucristo (Lucas 24:44).

Además, excelentes maestros de la Biblia dominan libros individuales de la Biblia y las principales doctrinas de la fe cristiana. Ellos saben cómo profundizar y extraer el mensaje general de los grandes pasajes y libros de la Biblia. Por ejemplo, antes de enseñar una serie sobre Efesios, un maestro puede leer el texto de 10 a 20 veces (o más) para extraer la mayor cantidad de verdad posible. Después de esto, pueden revisar los comentarios para obtener aún más información. También se familiarizan con las confesiones históricas de fe. La Confesión de Fe de Westminster, el Catecismo de Heidelberg, los Cánones de Dort, y muchas otras confesiones similares, todas tienen un gran valor para ayudar a los maestros a comprender y enseñar claramente las doctrinas bíblicas.

6. El hábito del límite
Un excelente maestro de la Biblia debe estar dispuesto a decir a veces "No sé". Puede que no sepan la respuesta correcta, pero también podría ser que la Palabra de Dios no revela la respuesta a una pregunta en particular. La revelación de Dios en las Escrituras es limitada, lo que significa que Dios ha elegido revelar algunas cosas y ocultar otras cosas. Los maestros deben estar dispuestos a practicar el hábito de limitarse, ar enseñar lo que la Palabra de Dios revela en preguntas desafiantes. John Calvin advirtió de manera famosa contra la tentación de especular sobre misterios. Recordemos aquí, como en toda doctrina religiosa, que debemos mantener una regla de modestia y sobriedad: no hablar, adivinar o incluso tratar de saber, acerca de asuntos oscuros nada excepto lo que nos ha sido impartido por la Palabra de Dios. Hay ocasiones en que todo maestro de Biblia excelente debe decir: "No conocemos la respuesta a esa pregunta", y déjelo así.

7. El hábito de la humildad 
Trágicamente, muchos maestros se vuelven orgullosos, arrogantes y presumidos. Cuánto más populares se vuelven, más creen en su propia prensa. El excelente maestro luchará constantemente contra la tentación hacia el orgullo y la arrogancia, recordando que Dios ha entregado todo lo que han aprendido, incluyendo su propia mente y memoria. Recuerdan que no pueden mantener su propio cerebro funcionando de momento a momento. Los maestros no son grandes en sí mismos, pero han sido llamados por Dios para servir a la iglesia de Cristo a través del don de la enseñanza. Al igual que todos los dones de Dios, la enseñanza es mejor utilizada por aquellos cuyas vidas están marcadas por la mansedumbre y humildad de nuestro Señor.

8. El hábito de la gratitud
El excelente maestro comienza todos los días a cantar junto con el escritor del Salmo 100: 4: "¡Entrad en sus puertas con acción de gracias, y sus atriles con alabanza! Dale gracias ¡Bendigan su nombre! "Ya sea que se sienten a preparar una lección o que se levanten para hablar ante una multitud, estos excelentes siguen agradecidos por cada una de las oportunidades. Reconocen que han sido llamados a un trabajo bendecido para tomar las verdades maravillosas reveladas en la Biblia y servirlas a otros. Todos podemos pensar en lecciones que nos impactaron profundamente e incluso cambiaron nuestras vidas. El excelente maestro agradece las oportunidades para que estos momentos sucedan. Para cada estudiante, cada idea y cada lección, el excelente maestro regularmente practica el hábito de la gratitud.

Andrew Hess

Andrew Hess is the director of content at the White Horse Inn and editor of corechristianity.com. He formerly served as the editor of churchleaders.com. His writing has been featured on The Gospel Coalition and Focus on the Family. He lives in San Diego with his wife Jen and they recently welcomed their first child. Connect with Andrew on Twitter @AndrewWHess.

La salvación a los "ojos" de Efesios.

Y él os dio vida a vosotros, cuando estabais muertos en vuestros delitos y pecados, ²en los cuales anduvisteis en otro tiempo, siguiendo la corriente de este mundo, conforme al príncipe de la potestad del aire, el espíritu que ahora opera en los hijos de desobediencia, ³entre los cuales también todos nosotros vivimos en otro tiempo en los deseos de nuestra carne, haciendo la voluntad de la carne y de los pensamientos, y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás. ⁴Pero Dios, que es rico en misericordia, por su gran amor con que nos amó, ⁵aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos), ⁶y juntamente con él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús, ⁷para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús. ⁸Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; ⁹no por obras, para que nadie se gloríe. ¹⁰Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.

Efesios 2:1–10 (RVR60)

El versículo 4 comienza con un gran adversativo (Oración que indica oposición total o parcial a otra oración, generalmente comienza con “Pero” o “Sin embargo”):

Pero Dios ...

             Estos dos monosílabos ponen en contra de la condición desesperada de la humanidad caída la iniciativa de la gracia y la acción soberana de Dios.

Fuimos objeto de su ira, pero Dios, por el gran amor con que nos amó, tuvo misericordia de nosotros.

Estábamos muertos, y los muertos no resucitan, pero Dios nos dio/hizo vivos con Cristo.

Éramos esclavos, en una situación de deshonor e impotencia, pero Dios nos ha levantado con Cristo y nos ha puesto a su diestra, en una posición de honor y poder.

Por lo tanto, Dios ha tomado medidas para revertir nuestra condición en el pecado.

Es esencial mantener juntas ambas partes de este contraste, es decir, qué somos por naturaleza y qué somos por gracia, la condición humana y la compasión divina, la ira de Dios y el amor de Dios. Los cristianos a veces son criticados por estar morbosamente preocupados por su pecado y culpa.

La crítica no es justa cuando nos enfrentamos a los hechos sobre nosotros mismos (porque nunca es saludable mirar a la realidad a la cara), sino solo cuando fallamos en ir a la gloria en la misericordia y la gracia de Dios.

Ahora necesitamos preguntar exactamente ¿qué ha hecho Dios?, y también ¿por qué lo ha hecho?

a. Lo que Dios ha hecho

En una palabra, Él nos ha salvado.

Tanto en el versículo 5 como en el versículo 8 se hace la misma afirmación:

POR GRACIA HAS SIDO SALVO.

Algunos comentaristas incluso han sugerido que los versículos 4-10 son una especie de himno que celebra las glorias de la salvación y de sola gratia, que se ve interrumpida dos veces por la aclamación litúrgica 'Por gracia has sido salvo'.

'Salvado' es un participio perfecto (sesōsmenoi).

Enfatiza las consecuencias permanentes de la acción salvadora de Dios en el pasado, como si Pablo dijera:

"Son personas que han sido salvas y permanecen para siempre salvas."

Sin embargo, muchos hoy en día dicen que encuentran el lenguaje de salvación tradicional sin sentido.

Entonces, debemos investigar lo que Pablo escribe.

De hecho, él acuña tres verbos, que retoman lo que Dios le hizo a Cristo y luego (al agregar el prefijo syn, 'junto con') nos vincula a Cristo en estos eventos. Así,

primero, Dios nos hizo vivos junto con Cristo (versículo 5),

luego nos resucitó con él (versículo 6a),

y en tercer lugar nos hizo sentar con él en los lugares celestiales en Cristo Jesús (versículo 6b).

Estos verbos ('hecho vivo', 'levantado' y 'hecho para sentarse') se refieren a los tres sucesos históricos sucesivos en la carrera salvadora de Jesús, que normalmente se llaman la resurrección, la ascensión y la glorificación.

Declaramos nuestra creencia en ellos cuando decimos el Credo:

"Al tercer día resucitó de los muertos,

ascendió al cielo

y se sentó a la diestra de Dios el Padre".

Lo que aviva nuestro asombro, sin embargo, es que ahora Pablo no está escribiendo acerca de Cristo sino acerca de nosotros.

Él no afirma que Dios avivó, levantó y sentó a Cristo, sino que

nos avivó, nos levantó y nos sentó con Cristo.

Lo Fundamental para el cristianismo del Nuevo Testamento

es este concepto

de la unión del pueblo de Dios EN Cristo.

¿Qué constituye la distinción de los miembros de la nueva sociedad de Dios?

No solo que ellos admiran e incluso adoran a Jesús, no solo porque asienten a los dogmas de la iglesia, ni siquiera porque vivan con ciertos estándares morales.

No, lo que los hace distintivos es su nueva solidaridad como personas que están 'en Cristo'.

En virtud de su unión con Cristo, en realidad han compartido su resurrección, ascensión y glorificación.

En los "lugares celestiales", el mundo invisible de la realidad espiritual, en el que operan los principados y los poderes (3:10; 6:12) y en el que Cristo reina supremo (1:20), allí Dios ha bendecido a su pueblo en Cristo (1: 3), y allí los ha sentado con Cristo (2: 6). Porque si estamos sentados con Cristo en los lugares celestiales, no puede haber ninguna duda en lo que estamos sentados: ¡tronos! Además, esta charla sobre la solidaridad con Cristo en su resurrección y exaltación no es una pieza de misticismo cristiano sin sentido. Da testimonio de una experiencia de vida, que Cristo nos ha dado, por un lado, una nueva vida (con una conciencia sensible de la realidad de Dios, y un amor por Él y por su pueblo) y, por otro, una nueva victoria (con el mal cada vez más abajo nuestros pies). Estábamos muertos, pero fuimos espiritualmente vivos y alertados.

Estábamos en cautiverio, pero hemos sido entronizados.

b. Por qué Dios ha hecho

Pablo va más allá de una descripción de la acción salvadora de Dios; él nos da un poco de comprensión de su motivación. De hecho, el énfasis principal de todo este párrafo es que lo que impulsó a Dios a actuar en nuestro nombre no era algo en nosotros (algún supuesto mérito) sino algo en sí mismo (su propio favor inmerecido).

Pablo reúne cuatro palabras para expresar los orígenes de la iniciativa de salvación de Dios.

Escribe acerca de

la "misericordia" de Dios (Dios que es rico en misericordia, versículo 4a),

del "amor" de Dios (por el gran amor con el que nos amó, versículo 4b),

de la "gracia" de Dios (por gracia tienes sido salvo, versículos 5 y 8)

y de la 'bondad' de Dios (su ... bondad hacia nosotros en Cristo Jesús, versículo 7).

Estábamos muertos, y tan indefensos para salvarnos: solo la 'misericordia' podría alcanzar a los indefensos, porque 'misericordia' es amor para abajo y afuera.

Estábamos bajo la ira de Dios: solo el "amor" podía triunfar sobre la ira.

No nos merecíamos nada en la mano de Dios, sino el juicio, a causa de nuestras transgresiones y pecados: solo la "gracia" podría rescatarnos de nuestros desiertos, porque la gracia es un favor inmerecido.

¿Por qué entonces Dios actuó?

Por su pura misericordia, amor, gracia y bondad. Más que eso.

Él nos salvó para que en la era venidera Él pueda mostrar las inmensurables riquezas de su gracia (versículo 7).

Al elevar y exaltar a Cristo, Él demostró "la grandeza inconmensurable de su poder" (1: 19-20); pero al levantarnos y exaltarnos, Él también mostró "las inmensurables riquezas de su gracia", y continuará haciéndolo por toda la eternidad.

 Como evidencias vivas de su bondad, señalaremos a las personas y más allá de nosotros mismos a aquel a quien le debemos nuestra salvación.

Ahora, en nuestro caso, Dios ha demostrado más que habilidad. Un paciente después de una operación importante es un testimonio viviente de la habilidad de su cirujano, y un hombre condenado después de un aplazamiento a la misericordia de su soberano.

Ambos somos exhibiciones de la habilidad de Dios y trofeos de su gracia.

Los versículos 8-10 detallan la gracia de Dios y explican por qué en los siglos venideros Dios mostrará su gracia y bondad hacia nosotros en Cristo Jesús. Es por nuestra salvación.

Dios mostrará su gracia hacia nosotros porque nos ha salvado por su gracia: porque por gracia ustedes han sido salvados por medio de la fe.

Aquí hay tres palabras fundamentales de las buenas nuevas cristianas: salvación, gracia y fe. 'Salvación' es más que perdón.

Es la liberación de la muerte, la esclavitud y la ira descritas en los versículos 1-3.

De hecho, incluye la totalidad de nuestra nueva vida en Cristo, junto con quienes hemos sido hechos vivos, exaltados y sentados en el reino celestial.

"Gracia" es la misericordia libre e inmerecida de Dios para con nosotros,

y la "fe" es la humilde confianza con la que la recibimos por nosotros mismos.

Para hacer cumplir esta declaración positiva de que hemos sido salvos solo por la gracia de Dios a través de la confianza en Cristo, Pablo agrega dos equilibrios negativos:

primero, y esto no es cosa tuya, es el don de Dios (versículo 8b)

y, en segundo lugar, no por obras, para que nadie se jacte.

Algunos comentaristas han tomado la palabra "esto" en el primero de estos dos aspectos negativos para referirse a la fe (es decir, "fuiste salvo ... por medio de la fe, e incluso esta fe por la cual fuiste salvo es el regalo de Dios"). Teológicamente, esto es verdad. Nunca debemos pensar en la salvación como una especie de transacción entre Dios y nosotros en la cual él contribuye con la gracia y contribuimos con la fe.

Porque estábamos muertos, y teníamos que ser vivificados antes de que pudiéramos creer. No, los apóstoles de Cristo claramente enseñan en otra parte que la fe salvadora también es un don de gracia de Dios. Sin embargo, Pablo no afirma esto directamente porque "esto" (touto) es neutro, mientras que "fe" es un sustantivo femenino. Por lo tanto, debemos tomar 'esto' como referencia a toda la oración anterior:

'Por la gracia de Dios eres gente salvada por la fe, y todo este evento y experiencia es ...

el regalo gratuito de Dios para ti.'

No es ni tu logro (no es tuyo) ni una recompensa por ninguna de tus obras de religión o filantropía (no por obras). Dado que, por lo tanto, no hay lugar para el mérito humano, tampoco hay lugar para la jactancia humana. La salvación es el regalo de Dios, para que nadie se jacte. Los cristianos siempre se sienten incómodos en presencia del orgullo, ya que sienten su incongruencia.

No podremos pavonearnos alrededor del cielo como pavos reales.

El cielo se llenará con las hazañas de Cristo y las alabanzas de Dios.

Habrá exhibición en el cielo. Sin embargo, no es una muestra de sí mismo, sino más bien una muestra de la incomparable riqueza de la gracia, misericordia y bondad de Dios a través de Jesucristo.

Uno podría imaginar que, a estas alturas, Pablo ha expresado su punto y está listo para pasar a otro tema. Pero no, él está decidido a no abandonar su tema hasta que lo haya expuesto más allá de cualquier posibilidad de malentendido. Entonces él agrega una afirmación más positiva, decisiva y gloriosa (versículo 10):

Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano, para que anduviésemos en ellas.

La primera y enfática palabra de la oración es autou, 'SUYA'.

Pablo ya ha declarado que la salvación no es nuestro logro. Ahora él no solo afirma lo contrario, es decir, que es un logro de Dios. Él va más allá. Deja cualquier pensamiento de salvación como un "eso" o un "esto" fuera y fuera de nosotros mismos.

Él está preocupado por nosotros, seres humanos vivos, que estábamos muertos.

¿Qué somos ahora?

Somos hechura de Dios (poiēma, "su obra de arte, su obra maestra") creado (ktisthentes) en Cristo Jesús. Ambas palabras griegas hablan de creación.

Hasta ahora Pablo ha descrito que la salvación de los judíos era una resurrección de los muertos, una liberación de la esclavitud y un rescate de la condena. Y cada uno declara que el trabajo es de Dios, porque las personas muertas no pueden volver a la vida, ni las personas cautivas y condenadas pueden liberarse. Pero ahora pone el asunto más allá de la más mínima sombra de duda.

La salvación es creación, recreación, nueva creación.

Y el lenguaje de la creación no tiene sentido a menos que haya un Creador; la auto creación es una contradicción patente en términos. "Ya ves", escribe Calvino, "que esta palabra" crear "es suficiente para detener la boca y guardar el cacareo de los que se jactan de tener algún mérito.

Porque cuando lo dicen, presuponen que fueron sus propios creadores.

No es que permanezcamos pasivos e inertes. Algunos críticos siempre han pensado esto, y supusieron que la doctrina de la salvación de Pablo por la sola gracia en realidad nos alienta a continuar en el pecado. Están completamente equivocados.

Las buenas obras son indispensables para la salvación, no como su base o sus medios,

sino como su consecuencia y evidencia.

No somos salvos por las obras (versículos 8-9), sino que somos creados en Cristo Jesús para buenas obras (versículo 10), buenas obras que Dios preparó de antemano, las cuales diseñó en una eternidad pasada y para las cuales nos ha modelado, de modo que debemos caminar continuamente dentro de ellos.

Así que el párrafo termina cuando comenzó con nuestro "caminar" humano, un idioma hebreo para nuestra forma de vida. Antiguamente andábamos en delitos y pecados en los que el diablo nos había atrapado; ahora caminamos en buenas obras que Dios ha planeado eternamente para que nosotros hagamos.

El contraste esta completo Es un contraste entre dos estilos de vida (malo y bueno), y detrás de ellos dos maestros (el diablo y Dios).

¿Qué pudo haber efectuado tal cambio?

Solo esto:

                 UNA NUEVA CREACIÓN POR LA GRACIA Y EL PODER DE DIOS.

Las expresiones claves del párrafo son seguramente Dios (versículo 4) y por gracia (versículos 5, 8). Pablo no se hacía ilusiones acerca de la degradación de la humanidad. Se negó a encubrir la situación, porque esto podría haberlo llevado a proponer soluciones superficiales.

En cambio, comenzó este párrafo con una fiel descripción del hombre como sujeto a tres poderes terribles, a saber, "pecado", "muerte" e "ira".

Sin embargo, él también se negó a la desesperación, porque él creía en Dios. Es cierto que la única esperanza para las personas muertas radica en una resurrección.

Pero entonces el Dios viviente es el Dios de la resurrección.

Él es aún más que eso: Él es el Dios de la creación.

Ambas metáforas indican la necesidad indispensable de la gracia divina.

Porque la resurrección es de la muerte, y la creación es de la nada.

Ese es el verdadero significado de 'salvación'.