La ley y el pecado (7: 7-13)

 

La ley y el pecado (7: 7-13)

El argumento más amplio de Pablo sobre una forma de salvación para judíos y gentiles (1:16) requiere que le dé un lugar central A LA LEY en su argumento, que dividió a judíos y gentiles (2: 12-14, 17, 26-27; 3: 27–31; 4:16; 9: 30–32). Por tanto, Pablo a menudo se dirige a la ley (2: 12-27; 3: 19-21, 27-31; 4: 13-16; 5:13, 20; 6: 14-15; 9: 31-10: 5; 13 : 8-10), pero en ninguna parte con tanto detalle como aquí.

El tratamiento análogo de Pablo de la libertad del pecado (6: 12-23) y la ley (7: 1-6) plantea la objeción obvia:

¿Pablo identifica la ley con el pecado (7: 7)?

Pablo rechaza enfáticamente esa ecuación, enfatizando la bondad de la ley (7:12, 14).

El problema no es la ley, sino la incapacidad de la carne para cumplirla (7: 5, 14, 18, 25; 8: 3-8).

El papel de la ley es identificar el pecado, y en 7: 7 Pablo ofrece como ejemplo clave el único mandamiento en el decálogo que especifica los motivos:

"no codiciarás" (algunos intelectuales judíos de la diáspora aplicaron este mandamiento en consecuencia.) ¹¹

Aquellos que fueron educados con la ley podrían obedecer la mayoría de sus preceptos por educación y hábito, como parte de su cultura, pero solo aquellos en cuyos corazones la ley fue escrita siempre desearían guardar los mandamientos (Los objetos de la codicia especificados en Éxodo 20:17 también son objetos de los mandamientos contra el robo y el adulterio.)

UNA VEZ QUE LA LEY IDENTIFICÓ EL PECADO,

LA PERSONA QUE LO COMETIÓ VIOLABA LA VOLUNTAD DE DIOS CON MÁS CONOCIMIENTO,

HACIENDO QUE EL PECADO FUERA MÁS ATROZ 

Y MÁS ATROZ AL PECADOR CULPABLE 

(7: 7-8).

 

Dios diseñó la ley para dar vida a quienes la obedecieran (7:10; 10: 5), ¹² pero debido a que los humanos pecadores la desobedecerían, produjo la muerte (7: 9-10; cf. 7: 5). Si bien Pablo mencionó anteriormente que Adán trajo la muerte al mundo (5: 12-21), fue bajo la ley, un estándar divino de verdad moral, que el pecado se hizo más evidente, exponiendo la complicidad de la humanidad con él (5:13, 20; véase 2:12; 3:20; 4:15). La ley se convirtió así en un agente más de muerte, validando que aquellos que pecaron merecían esta sentencia (cf. 1:32). (Algunos asocian recibir la ley con la tradición de bar mitzvah, en la adolescencia; pero Pablo probablemente se refiere a una conciencia moral que comienza mucho antes, antes de la comprensión de las exigencias morales de la ley) ¹³.

 Los eruditos debaten si Pablo es el orador principal en estos versículos, o si está “personificando” a otra persona (un recurso retórico común; discuto la cuestión de la persona nuevamente en 7: 14-25). Ciertamente, su experiencia en la ley ahora informa su descripción, aunque la interpreta desde una perspectiva cristiana. Sin embargo, no está escribiendo una autobiografía, sino destacando una experiencia destinada a comunicar una verdad a su audiencia; si describe la vida bajo la ley, describe una experiencia más compartida. Debido a que describe la vida bajo la ley en 7: 7-13, lo que describe no pretende ser su experiencia actual; debido a que sus verbos están en tiempo pasado en estos versículos, la mayoría de los comentaristas están de acuerdo en este punto (algo más controvertido son 7: 14-25, que se tratan a continuación).

 Si Pablo está escribiendo en otra persona, ¿quién es la persona?

Dos propuestas son las más comunes y ambas tienen algún mérito.

Muchos ven aquí LA HUMANIDAD ADÁNICA. Si hay algún eco deliberado de la caída aquí, ¹⁴ el énfasis en que Adán trajo la muerte en la reciente texto 5: 12-21 presumiblemente informa este pasaje.

Otros, dada la prominencia de la ley, destacan a ISRAEL como el trasfondo del orador aquí, y cualquier otra cosa que el orador represente, involucra la experiencia humana bajo la ley (es decir, la experiencia de Israel, mucho más que la de Adán, 5:13) .¹⁵ Israel buscó establecer su propia justicia por la ley en lugar de depender de Dios para que los arreglara con él (9: 30–32; 10: 3). Los ecos verbales no son convincentes para ninguno de los enfoques, pero el contexto puede ser sugerente. Más importante aún, sean cuales sean los detalles, podemos estar de acuerdo en que Pablo describe la vida bajo la ley sin el don de la justicia de Dios.

 

La carne y el pecado (7: 14-25)

Mientras que la mayoría de los comentaristas reconocen que 7: 8-13, que usa verbos en tiempo pasado, no se refiere al estado presente de Pablo, están algo más divididos en su evaluación de 7: 14-25.16 Sin embargo, la mayoría reconoce que Pablo habla con una voz. aparte de su propia persona presente aquí; ¹⁷ los contrastes con el contexto más amplio son simplemente demasiado grandes para encajar en la vida cristiana como él la describe, incluso si Pablo se hubiera considerado un cristiano inusualmente débil.

Los verbos en tiempo presente, entonces, servirían simplemente para acentuar la viveza retórica, algo así como el uso del presente histórico en la narración.¹⁹

Esencialmente, Pablo ya esbozó este contraste antes de describirlo: la vida pasada “en la [esfera de] la carne, ”Cuando la ley conmovió el cuerpo para la muerte (7: 5), difiere de la libertad actual de la ley en vivir por el Espíritu (7: 6).

Idealmente, la descripción de Pablo no puede referirse a un creyente, y menos a uno que abraza la teología de Pablo de la nueva vida en Cristo. Eso no es para afirmar que ningún creyente compartiría jamás ningún elemento de la descripción, pero cualquier creyente que lo hiciera estaría pensando de una manera incompatible con la enseñanza de Pablo sobre la ley. Para Pablo, cualquiera que esté luchando por ser hecho justo siguiendo el estándar de Dios, en lugar de confiar en el don transformador de la justicia de Dios, podría experimentar el tipo de tensión entre conocer lo correcto y ser correcto que se describe aquí.²⁰

Sin embargo, la descripción de Pablo aquí es hiperbólica (como en 2: 17-24): la total incapacidad para hacer el bien y la compulsión involuntaria de hacer el mal (7: 15-20) suena más a posesión que a mera frustración moral.

 El tipo de lucha que se describe en 7: 14-25 resonaría con mucha gente en la antigüedad. Algunos filósofos describieron la lucha entre la razón y las pasiones del cuerpo, ²¹ una imagen relevante aquí (especialmente 7: 22-23). El judaísmo habló de un impulso maligno (yetzer), ²² y maestros posteriores argumentaron que aprender Torá fortalecería el impulso bueno de uno para vencer el impulso maligno. ²³ Algunos judíos de la diáspora también argumentaron que la ley permitía a uno gobernar sus pasiones.²⁴ Aquí, por el contrario, el mal domina tanto a la persona que la ley conocida por la mente no puede evitar que el pecado explote la ley en la carne. Parte del lenguaje de Pablo se ajusta a la descripción de la esclavitud patética a la pasión en las fuentes griegas (la mayoría de las veces se compara con la sumisión de la malvada Medea o Fedra a la pasión más que a la razón) .²⁵ Sin embargo, la aplicación de Pablo del lenguaje en este contexto se aplica sorprendentemente a un judío piadoso tratando de observar la ley de Dios.

 La mente y la persona interior reconocen lo que es correcto, conociendo la ley de Dios (7:16, 22-23) .²⁶ Pero mientras que muchos pensadores antiguos (especialmente los estoicos) sentían que el conocimiento apropiado produciría transformación, ²⁷ Pablo niega ese conocimiento sin el Espíritu de Dios puede producir justicia (véase 8: 2-4). La justicia debe ser SOLO UN REGALO DE DIOS (4:11; 5:17; 10: 3), y los seres humanos no pueden jactarse de su propia justicia ante Dios (3:27; 4: 2).

La incapacidad de someterse a la ley de Dios en este pasaje se resume como característica del marco mental dominado por la carne en 8:5. Si bien la mente y la persona interior de 7: 22-23 saben lo que es bueno, está dominada por cuestiones planteadas por los miembros corporales (7:23), de ahí la mentalidad de la carne (8:5). Como alguien esclavizado por el pecado en 6:16-20, la mente aquí es derrotada en la batalla (contraste 6:13; 13:12) y convertida en prisionera de guerra.²⁸ Los prisioneros de guerra normalmente eran esclavizados si no eran rescatado. La persona angustiada de este texto grita:

“¡Miserable de mí!” ²⁹ necesitando ser liberado del “cuerpo de muerte” (un cuerpo bajo sentencia y destinado a la muerte, 7:24; 8:10) ³⁰.

 La respuesta, no menos exclamativa, viene en 7:25. Pablo a menudo dice:

"¡Gracias a Dios!" al comentar la libertad del pecado o de la muerte (6, 17; 1 Co 15, 57; cf.2 Co 2, 14; 8, 16; 9, 15), 31 y a veces al concluir un apartado, como aquí (1 Co 15 : 57; 2 Cor 9:15), pero la adición de "por Jesucristo nuestro Señor" suena como una respuesta implícita al lamento de 7:24. Sin embargo, antes de tratar esta victoria (en 8: 1-17), Pablo resume el estado de cosas: la mente puede servir a la ley de Dios, pero la carne se somete a la ley como explotada por el pecado (7: 7-9). Su mención de la mente al servicio de la ley de Dios probablemente apunta a su deseo insatisfecho de hacer el bien (7:16, 22-23), por lo que todavía se refiere a la perspectiva dominada por la carne (8: 5-7); alternativamente, pero menos probable, podría referirse a la perspectiva del Espíritu que contrasta con la perspectiva carnal (8: 5-7).

 

 

11. Ver Tobin 2004: 231–32 (citando especialmente 4 Macc 2: 4–6; Philo Decálogo 142–53, 173–74; Spec. Laws 4.79–131); Stowers 2003: 532.

 

12. Ver, por ejemplo, Deut 4:40; 8: 1; Bar 3: 9; 4: 1-2; PD. Sol. 14: 2; LABORATORIO. 23:10; 2 barras. 38: 2; metro. 'Abot 2: 7; 6: 7.

 

13. Bar Mitzvah se atestigua por primera vez en el período medieval, aunque (en la analogía de las ceremonias de mayoría de edad en las culturas circundantes, en las que uno asumía la responsabilidad legal completa, Gaius Inst. 3.208) algo así probablemente había existido durante mucho tiempo. Fue de este pasaje que Agustín infirió lo que se convirtió en una era de responsabilidad (Reasoner 2005: 71; en judaísmo, cf. Gen. Rab. 26: 1-2; 63:10). Pero se sostuvo que cierto conocimiento de la ley (por ejemplo, hiperbólicamente, m. 'Abot 5:21) y la conciencia moral (Musonius Rufus 4, p. 46.35-36) comenzaron mucho antes.

 

14. Para mantener la continuidad con Adán, algunos comparan "engañado" en 7:11 con el engaño de Eva (2 Corintios 11: 3; Génesis 3:13; Josefo Ant. 1.48), aunque el término aparece en muchos otros contextos. El engaño es, en el mejor de los casos, un eco débil (y el "mandamiento" se aplica mejor a la interpretación de "Israel"), pero Pablo ya ha relacionado la "muerte" con Adán (5:12, 14, 17).

 

15. Cf. El cambio de Pablo del plural al singular en 3: 5, 7 (como en 7: 5-6; 7: 7-25). Sion habla en primera persona del singular en Lam 1: 11-22. Cf. Moo 1986.

 

16. Reaccionando contra los pelagianos, el último Agustín llegó a describir Rom 7 como la vida cristiana (con la mayoría de los padres latinos); la mayoría de los padres de la iglesia, sin embargo, especialmente en el este, la veían como no cristiana (ver Bray 1998: 189–99; Reasoner 2005: 67–84). La iglesia occidental medieval, Lutero y Calvino siguieron la tradición occidental dominante; Erasmo, Wesley y pietistas siguieron la tradición de los padres griegos.

 

17. Para un "yo" hipotético o retórico, véase, por ejemplo, 1 Cor 10: 29-30; 13: 1-3, 11-12; Seneca Dial. 7.11.1; 8.5.1; cf. “Nosotros” en Romanos 6: 1; “Yo” en 1 Corintios 8:13; Gálatas 2: 18-21. Varios eruditos (por ejemplo, Stowers 1994: 264-68; idem 2003: 537; Tobin 2004: 10, 226-27) comparan la técnica retórica de la prosopopoiia (o, más técnicamente, ēthopopoiia; Hermogenes Progymn. 9, On Ethopoeia, 20– 22), escribir un discurso como si fuera otra persona, un enfoque al menos tan antiguo como Orígenes, aunque tentativamente (Reasoner 2005: 69).

 

18. Cf. Dios "vendió" a Israel en cautiverio por sus pecados (p. Ej., Jueces 2:14; 3: 8; 4: 2; 10: 7; Isa 50: 1), y los "entregó" después (p. Ej., Jueces 2:16, 18; 3: 9).

 

19. Por ejemplo, Marcos 1:12, 21, 37, 40, 41, aunque no consistentemente; Cicero Quinct. 4,14; 5,20; más consiste ción, véase Rowe 1997: 143–44. Los discursos en personaje buscaban variar el tiempo (del presente al pasado y al futuro en Hermógenes Progymn. 9, On Ethopoeia, 21-22, aunque esto difiere de aquí).

 

20. Para la seguridad de la justicia y la conciencia del pecado que aparecen juntas en algunos textos judíos tempranos, véase, por ejemplo, Talbert 2002: 199-200 (aunque antes de la conversión de Pablo parece haber predominado la primera para él, Fil 3: 4-6).

 

21. Por ejemplo, 4 Macc 1: 1, 9, 29; 2: 18-22; 3: 2-5; 13: 1–2 (véase más Krieger 2002: 87–88); Séneca Ep. Lucil. 66,32; Arius Didymus Epit. 2.7.10a, pág. 56,24-30; Máximo de Tiro Or. 33,3; cf. Campana de Salustio. Gato. 51,3; la lucha continua en Séneca Ep. Lucil. 20,6; Máximo de Tiro Or. 38,6; la teoría aristotélica en Engberg-Pedersen 2000: 52; idem 2003: 612; Teoría platónica en Stowers 2003: 529, 537–38.

 

22. 1QS 5.5; CD 2.15–16; 4Q417 f1.ii.12; Jub. 35: 9; 4 Esdras 7:92; metro. 'Abot 2:11; Sipre Deut. 32.3.1; 45.1.3; cf. Génesis 6: 5; Sir 37: 3. El malvado yetzer no estaba estrictamente asociado con el cuerpo (Urbach 1979: 1: 472), aunque afectaba al cuerpo ('Abot R. Nat. 16A; Pesiq. Rab Kah. Sup. 3: 2).

 

23. Por ejemplo, Sipre Deut. 45.1.2; 'Abot R. Nat. 16A; B. Qidd. 30b, bar .; Tg. Qoh. en 10: 4; para la ley contra el pecado, cf. también m. 'Abot 4: 2; metro. Qidd. 1:10. Se necesitaba la ayuda de Dios (por ejemplo, 4Q436 f1a + bi: 10; Sipre Num. 40.1.3).

 

24. 4 Mac. 2: 21-23. Uno destruye el impulso maligno con buenas obras en T. Ash. 3: 2.

 

25. Véase, por ejemplo, Euripides Med. 1077–80; Séneca Med. 926–30, 988–90; ver más extensamente Renehan 1973: 24-26; Gill 1998: 121, 137; Stowers 1994: 260–63; Tobin 2004: 232–34. Dada la denigración en algunas fuentes antiguas de lo femenino como irracional (cf. Gemünden 1997), la analogía sería aún más impactante.

 

26. La descripción más positiva de la persona interior en 2 Cor. 4:16 (cf. también Ef. 3:16) describe el estado de Pablo como creyente (en contraste con aquí); sobre el trasfondo de la “persona interior”, véanse las opiniones en Aune 2001: 220-22; Markschies 1994; Betz 2000.

 

27. Cf. Disco de Epicteto. 1,28,6; 2.17.21–22; Tobin 2004: 235; pero tenga en cuenta Arius Didymus Epit. 2.7.10a, págs. 56–57.24–33; Musonius Rufus 6, pág. 52.15-17. Los estoicos también afirmaron el valor de la ley (Arius Didymus Epit. 2.7.11d, p. 68.1-7; 2.7.11i, p. 76.30-37).

 

28. Si 6: 16-20 implica la autoesclavitud, como piensan muchos comentaristas, la experiencia bajo la ley aquí podría ser más brutal. Otros también emplearon la imagen de librar la guerra con las pasiones (Jenofonte Mem. 1.2.24; Dio Chrysostom Or. 8.20; Ps.-Diogenes Ep. 5, 12; cf. m. 'Abot 4: 1; Schechter 1961: 272– 73) y pasiones que lo llevan a uno como prisionero esclavizado (Máximo de Tiro Or. 36.4), incluso de guerra (Dio Crisóstomo Or. 32.90; Iamblichus Pyth. Vida 17.78).

 

29. Característica de lamentos trágicos (por ejemplo, Esquilo Ag. 1260; cf. Ovidio Metam. 9.474; Apuleyo Metam. 3.25); algunos aplicaron “miserable” al estado corporal (Epictetus Disc. 1.3.5–6; 1.9.12).

 

30. Algunos imaginaron el alma como un prisionero dentro del cuerpo, por lo tanto, la muerte como una liberación del sufrimiento o limitación (Cicerón Tusc. 1.31.75; Epicteto Disc. 1.9.16; Máximo de Tiro Or. 7.5; Heráclito Ep. 5, quien describe el cuerpo como "muerto"; cf. Philo Alleg. Interp. 1.108); cf. "Este cadáver" en Epictetus Disc. 2.19.27 (cf. Marco Aurelio Med. 10.33.3). Algunos respondieron a la pregunta: "¿Quién me liberará?" con el suicidio (Diógenes Laercio 6.18, 21).

 

31. Sin embargo, la frase no es únicamente de Pablo (Epictetus Disc. 4.4.7; Ps.-Crates Ep. 33; Ps.-Diogenes Ep. 34). ntemente, Caesar Bell. civ. pássim. Para usar el tiempo presente para una representación vívida

Romans: Craig Keener