miércoles, 29 de septiembre de 2021

Excursus: La "carne" (sarx) en romanos

 

El dualismo neoplatónico y gnóstico absorbido por el cristianismo posterior negó que el cuerpo fuera bueno, 32 y muchos eruditos de hoy, reaccionando en contra de esta concepción, argumentan que el uso de sarx por parte de Pablo tiene poca relación con sōma, "cuerpo". Algunas traducciones (como la NVI) incluso traducen mal sarx simplemente como “naturaleza pecaminosa” (que para algunas tradiciones cristianas también evoca un dualismo de dos naturalezas que luchan dentro del creyente).

 Pablo ciertamente cree que el cuerpo puede usarse para bien (12: 1), pero también para mal (6:13).

El cuerpo como tal no es malo, pero si los deseos del cuerpo en lugar del Espíritu de Dios dominan la existencia de uno, uno entra fácilmente en el poder del pecado.33

Pablo habla de las "pasiones" (1:24; 6:12; 13:14). y “desear” lo que no es propio (7: 7-8; 13: 9).

Los corazones impuros llevan a profanar sexualmente los cuerpos (1:24); la vieja vida en Adán involucra el "cuerpo de pecado" (6: 6); uno debe evitar obedecer los deseos del cuerpo mortal (6:12); la existencia de la derrota moral se caracteriza por el “cuerpo de muerte” (7:24; cf. 8: 10-13).

 Pablo conecta el término "carne" con el cuerpo. En última instancia, esto no es un dualismo antropológico entre dos partes dentro de una persona (en 7:23, la mente permanece sujeta a la carne), sino que la humanidad como sarx contrasta con el Espíritu de Dios (8: 4-9; Génesis 6: 3) .34

El AT empleó el término hebreo equivalente basar para humanos (u otros animales) en su criaturas limitadas, incluida su mortalidad.35

En la época de Pablo, algunos judíos empleaban el término para la debilidad humana en su susceptibilidad al pecado.36

Basar y su traducción griega sarx no eran inherentemente malos, pero como "debilidad humana" eran susceptibles al pecado.

LA CARNE NO ESTABA DESTINADA A LLEVAR LA VIDA HUMANA,

SINO A SER EL ESCENARIO EN EL QUE SE DEBE VIVIR 

LA VIDA EN OBEDIENCIA A DIOS.

 Pablo también podría usar "carne" para la existencia externa (Romanos 1: 3; 2:28; 4: 1; 9: 3, 5, 8; 11:14), nuevamente lo que es meramente humano (aunque no intrínsecamente malo) más bien que empoderado por Dios (a veces contrasta la carne con el Espíritu o la promesa).

 A pesar de estas observaciones, la carne tenía una dimensión corporal ineludible.37

Contrariamente a los puntos de vista de una gran proporción de eruditos del Nuevo Testamento, en su mayoría siguiendo fuentes secundarias, los judíos de la diáspora en los días de Pablo comúnmente distinguían alma y cuerpo, a menudo esperando la inmortalidad para los primeros incluso cuando afirmaban resurrección para los últimos.38

En 7: 5, las pasiones pecaminosas que obran en los miembros del cuerpo caracterizan el estar "en la carne".

En 8:13 uno está destinado a la muerte en la carne o la resurrección al dar muerte a las obras del cuerpo. La carne también está relacionada con el cuerpo en 6:19; contrasta con la mente en 7:25; la ley que actúa en los miembros corporales (7:23) es la ley de la carne (7:25).

 El conflicto entre la ley del pecado en los miembros y la ley en la mente en 7:25 no fue la base para el veredicto de "no condenación" en 8: 1, como si Dios pasara por alto el pecado físico siempre que la mente albergara buenos motivos.

 Lejos de eso: 8: 1-13 contrasta a los que sirven a la carne con los que sirven a Dios por el Espíritu.

El objetivo de Pablo es una forma de pensar dominada no por la carne (por lo tanto, por los deseos físicos de uno, que tienen un lugar legítimo, pero NO EN LA VIDA GOBERNANTE), sino una forma de pensar dominada por el Espíritu (8: 5-9).

Esta nueva forma de pensar implica una mente renovada (12: 2).

Esta mente renovada enseña a los creyentes cómo presentar sus cuerpos al servicio del cuerpo más grande: el cuerpo de Cristo (12: 1, 4-5).

Una mente así ya no es egocéntrica, sino centrada en Cristo; ya no busca la plena autonomía, ahora se somete alegremente al bien mayor de los propósitos de Dios.

La "carne" es el yo localizado en contraste tanto con la dependencia de Dios (a través del Espíritu) como con los intereses corporativos del cuerpo de Cristo.

La vida regida por la carne es, en la raíz, el egoísmo y el egocentrismo humanos (o, a veces, centrados en el grupo de uno), en lugar de compartir de manera genuina y altruista los intereses de Dios.

El objetivo de Pablo no es aniquilarse a sí mismo, como en algunas religiones, sino conectarlo al servicio de un PROPÓSITO MAYOR (véase 12: 1-8; Mateo 6:33).

Pablo no era un gnóstico, pero tampoco un individualista occidental hedonista que mantiene la religión en su lugar subjetivo.

 

32. Cf. Philostratus Vit.Apoll. 7,26; Iamblichus Pyth. 31,205; Plotinus Enn. 1,8; 2,4; 3.6.6–7; Marc de pórfido. 10,176; 13.227-29; 14.242–50; 25,394–95; 33,506–9; Maniqueos en Agustín Contin. 10.24. Anteriormente, véanse preocupaciones sobre los apetitos corporales, en Platón Phaedo 66CD; Seneca Dial. 7.8.2; ídem Ep. Lucil. 8,5; Disco de Epicteto. 1.3.3; Dio Crisóstomo Or. 4,115; Plutarco Isis 78, Mor. 382F; Máximo de Tiro Or. 7,7; 11.10.

 33. Juan Crisóstomo sostiene que el problema de Pablo es el abuso del cuerpo por la mente no regenerada (Hom. Cor. 17.1; cf. Hom. Rom. 11).

 34. Cf. 1QS 4,21; Flusser 1988: 64–65. Para material versus inmaterial, cf. Isa 31: 3; 1 En. 106: 17.

 35. A menudo, por ejemplo, Génesis 6: 3, 12-13, 17; 7:21; en otros lugares, por ejemplo, Sir 28: 5; Jub. 5: 2; T. Job 27: 2/3.

 36. A menudo en los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, 1QS 4.20-21; 9,9; 11,9, 12; Flusser 1988: 62–63; también T. Jud. 19: 4; T. Zeb. 9: 7; Philo Giants 29–31 (aunque Philo a menudo usa sōma). Para la idea helenística, ver, por ejemplo, Epictetus Disc. 2.23.30; Marco Aurelio Med. 2.2.

 37. Ver, por ejemplo, 1 Cor. 6:16; Col 1:22; 2:11. Véase un análisis más detallado en Keener 2008a: 215-19.

 38. Se enumeran muchas referencias en Keener 2003b: 553–54, pero ver más completamente Gundry 1976. Incluso algunos rabinos posteriores distinguieron el alma celestial y el cuerpo terrenal (Sipre Deut. 306.


Romans Craig Keener

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