Construyendo de nuevo su antítesis entre el plan original de la promesa de Dios y la ley específica de Israel (Romanos 4: 13-15; cf. Gálatas 3: 17-19), Pablo argumenta que si la justicia vino por la fe en la promesa, la ley (como la circuncisión que la prefiguraba) no es lo que se necesita para lograrlo. Varios pensadores judíos destacaron algunos pactos bíblicos mientras minimizaban otros, por lo que el tratamiento de Pablo de la ley de Moisés como una fase entre la promesa abrahámica y el nuevo pacto no fue más idiosincrásico que algunos otros tratamientos del día.10 Las Escrituras prometieron a Abraham “la tierra” ( haaretz), pero en hebreo esto podría significar una tierra específica o la tierra, y en los días de Pablo, los pensadores judíos a menudo aplicaban la promesa al mundo en su conjunto, o incluso a heredar el mundo por venir.11 Cuando Pablo habla en otra parte de “ heredar ”, como aquí (4:13), a menudo lo usa en el idioma de la vida de la era venidera (Rom 8:17; 1 Cor 6: 9-10; 15:50; Gál 5:21) .12 Así como la fe no invalida la ley (Romanos 3:31), así en 4:14 la ley no puede invalidar la fe y la promesa, lo que también amenazaría la Escritura y el pacto de Dios (cf. Gálatas 3: 17-18). Para Pablo, la función de la ley (en este contexto) es revelar fallas en el cumplimiento de la norma de Dios en lugar de considerar justicia (Romanos 4:15).
En 4:16, Pablo vuelve nuevamente al tema clave que motiva su argumento: el único camino de justicia de Dios no es solo para los que son de la ley (israelitas circuncidados), sino para los que son de fe como Abraham, todos sus descendientes espirituales, judíos y gentiles.13 Si bien no cita la bendición de todas las naciones en Abraham aquí (como en Gálatas 3: 8; Génesis 12: 3; 18:18; 22:18), cita a Abraham como padre de muchas naciones (Génesis 17 : 4-6; Rom 4:17). Aunque por sí misma esa promesa podría significar padre de ismaelitas, edomitas, madianitas y otros descendientes étnicos, 14 Pablo la aplica a los herederos espirituales de Abraham. No todos esos descendientes físicos heredarían realmente el pacto (Génesis 17: 7-8; cf. Rom 9: 6-13, 25-29), mientras que Dios daría la bienvenida a aquellos con la fe de Abraham como él le dio la bienvenida a Abraham.15 Pablo lee las Escrituras, no sólo para la historia del pacto, pero devocionalmente para conocer y dar ejemplos de una relación dinámica con Dios.
Algunos han contrastado el modelo de fe de Abraham con la apostasía de la humanidad caída en Romanos 1:16.
Si Pablo tiene la intención de tal contraste, ayudaría a prepararse para el mayor contraste entre la fe de Abraham y la caída de la humanidad adámica en 5: 12-21.17
La afirmación de que Dios resucita a los muertos y crea cosas creativamente (4:17) 18 prepara la explicación de Pablo de la relevancia de la "fe de la resurrección" de Abraham para los creyentes posteriores (4:19, 24). Abraham mantuvo la esperanza a pesar de la desesperanza de la situación (4:18), tal como deben hacerlo los creyentes (5: 2-5; 8: 24-25). La naturaleza de la fe de Abraham instruiría a la audiencia de Pablo: mientras que algunos de ellos eran débiles en la fe (14: 1-2), el gran antepasado de Israel, Abraham, era fuerte en la fe (4: 19-20); así como él estaba “plenamente persuadido” (4:21), así deberían estarlo ellos (14: 5); así como él se negó a dudar (diakrinō; 4:20), así deberían hacerlo ellos (14:23). Asimismo, evitó la incredulidad (apistia; 4:20), en contraste con gran parte del Israel contemporáneo (3: 3; 11:20, 23). En contraste con aquellos que se negaron a glorificar a Dios incluso después de sus obras (1:21), Abraham lo glorificó antes del cumplimiento de su promesa (4:20), contando su palabra como cumplida (aunque reconoció plenamente su propio estado físico ; 4:19). Por tanto, Abraham es un ejemplo sorprendente de fe leal y obediente, y este es el tipo de fe que se contaba como justicia (4:22). Pablo no ofrece consuelo a aquellos, en su época (3: 8) o en los últimos siglos, que piensan que su visión de la fe salvadora es irrelevante para la vida, simplemente un asentimiento no probado a una proposición ampliamente compartida.
El objeto de la fe también es significativo. El tema repetido de la "promesa" aquí (4: 20-21; también 4: 13-14, 16) podría recordar a la audiencia de Pablo la importancia de confiar en el Mesías prometido (1: 2-4). La promesa de la "simiente" (descendientes; 4:18) puede apuntar a un elemento clave en la analogía de Pablo. Lo más importante en la analogía de Pablo es la fe de Abraham en el mensaje de Dios para él, pero ese mensaje presagió el evangelio de maneras clave. Así como la promesa de heredar "el mundo" (4:13) presagió el reino (es decir, el reino esperado del Mesías), la simiente prometida puede haber presagiado una simiente más particular (cf. Gálatas 3:16). Isaac era el hijo de la promesa (9: 8), pero su linaje también incluía una promesa posterior, la simiente de David (Rom 1: 3; cf. 2 Sam 7:12). Aquellos en Cristo reinarían con él (Rom. 5:17; cf. Dan. 7:14, 22).
Más específicamente, en 4:19, su fe en el Dios que podía vencer la "muerte" de su cuerpo19 y el vientre de Sara fue la fe de la resurrección (4:17) .20 Abraham modeló la fe no simplemente de manera abstracta, sino creyendo en una simiente prometida. y en resurrección; estos objetos ofrecieron un modelo concreto para los creyentes en la resurrección de Jesús (4:24).
Todo el tiempo, Pablo tiene en mente su objetivo de aplicar el texto a su audiencia, y lo dice claramente en 4: 23-24. Los eventos en la historia bíblica pueden haber ocurrido por el bien de aquellos involucrados en ellos, pero fueron escritos para que las generaciones posteriores aprendieran de su ejemplo (véase 15: 4; 1 Cor 10:11) .21 Ya hemos notado cómo Pablo da forma su relato de la historia de Abraham para prepararse para la fe de la resurrección en 4:24. En 4:25, Pablo resume su evangelio (basado en las Escrituras, cf. 1 Cor 15: 3-4). Pablo puede usar aquí cláusulas paralelas (dia + el acusativo = "a causa de") simplemente por efecto retórico, aunque la primera cláusula señala la causa que requiere la muerte de Jesús y la segunda el objetivo (por lo tanto, una causa última y teleológica) de su resurrección. .22 En vista de sus abundantes alusiones a Isaías en Romanos, su lenguaje en 4: 24–25 puede aludir al siervo sufriente de Isa 53: 5–12.23
El nuevo término de Pablo paraptōma ("transgresión") se prepara para los seis usos del término en 5: 15-20, mientras que el uso que hace Pablo del raro término dikaiōsis ("absolución") lo prepara para su único otro uso en 5:18 ( donde contrasta con paraptōma). La enseñanza de Pablo en las siguientes unidades parece concretar más explícitamente lo que significa la muerte de Jesús a causa del pecado, tanto en términos de que el martirio de Jesús apartó la ira de Dios (5: 9) y su perfecta obediencia en la muerte que revirtió la desobediencia de Adán (5: 18– 19).
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