Vida En Cristo y el Espíritu

 Liberado de la ley (7: 1–6)

Pablo se ha estado refiriendo a los creyentes que están siendo liberados de la esclavitud del pecado (6: 12-23), y ahora se refiere a su liberación de la ley (7: 1-6) .1 Aunque Pablo de ninguna manera equipara el pecado con la ley (7: 7). ), considera a este último como un instrumento que magnifica la responsabilidad y, por tanto, el poder del primero.

Comienza comparando al creyente con una esposa viuda. Él concede que la ley gobierna a una persona mientras uno vive (7: 1), pero se basa en el caso de que los creyentes han muerto (6: 2-11) .2 La muerte del esposo “libera” 3 a la esposa del “ ley ”de su esposo (7: 2-3). Algunas tradiciones judías describen a la Torá como la hija de Dios, la novia de Israel; 4 Pablo puede cambiar ligeramente esa imagen aquí para acomodar la unión de los creyentes con Cristo (cf.2 Corintios 11: 2). No es el marido de los creyentes el que ha muerto, sino los propios creyentes que han muerto (Rom 6: 2-11), por lo que ya no están casados ​​con la ley. Murieron con Cristo y, como su cuerpo (cf. Rm 12, 4-5), son su esposa. Aunque se explica explícitamente solo en Efesios 5: 28–31, Pablo probablemente ya infirió la identidad de la esposa y el cuerpo de Génesis 2:24, donde el esposo y la esposa constituyen una sola carne. Por lo tanto, en otra parte usa el lenguaje de Génesis 2:24 para el matrimonio espiritual del creyente con Cristo (1 Cor 6: 16-17). La analogía de Pablo no descuida la cuestión de cómo puede casarse una esposa muerta; los creyentes, muertos con Cristo a la existencia adámica, están unidos con Cristo resucitado. En lugar de producir descendencia física, esta unión da como resultado fruto (karpophoreō) para Dios (7: 4), en lugar de dar fruto para la muerte (7: 5; cf. el karpos, "fruto" o "resultado", de la vida y muerte en 6: 21-22).

Pablo argumenta que los creyentes ya no están "en la carne", gobernados por pasiones portadoras de muerte que operan en sus miembros corporales (7: 5). Esto se debe a que han muerto y ahora pertenecen a un "cuerpo" diferente, el cuerpo resucitado de Cristo (7: 4). (Pablo se basa en la noción de solidaridad con Cristo en 5: 12-21 y 6: 3-11.) 5 Los creyentes liberados de la ley siguen siendo siervos, pero siervos de Dios (cf. 6:22) que “sirven” ( douleuō) en "novedad" (7: 6). Esta "novedad" claramente evoca la novedad de vida de los creyentes con Cristo en 6: 4; contrasta con la “vejez” (7: 6) que evoca la vieja vida en el antiguo Adán en 6: 6. El "nuevo" camino entra en conflicto con los valores de la época actual (12: 2).

La nueva vida en 7: 6 es empoderada por el Espíritu en lugar de la "letra", un contraste que Pablo desarrollará más en 8: 2-4 (donde los creyentes cumplen la justicia por medio del Espíritu de Dios que les da poder en lugar de regulaciones externas). Pablo usa "letra" para los simples detalles escritos de la ley (los maestros judíos podrían enfocarse incluso en los detalles de la ortografía) en oposición a su corazón (2:27, 29) .6 Otro contexto donde él plantea el contraste (2 Cor 3: 6-7) sugiere que Pablo denigra el antiguo pacto solo a modo de comparación con el nuevo pacto, en el que el Espíritu prometido (escatológico) escribiría las leyes en los corazones del pueblo de Dios (mezclando Jeremías 31: 31-34 con Ezequiel 36 : 26-27; cf.Rom 8: 2) .7 En 7: 5-6 Pablo establece el contraste que desarrollará entre la vida bajo la ley y la muerte en la carne (7: 7-25; como en 7: 5) y vida en el Espíritu (8: 1-17; como en 7: 6).

Excursus: Pablo y la ley en Romanos

En 5: 12-21 y 8: 2-9, Pablo contrasta la vida en Adán y en la carne con la vida en Cristo y en el Espíritu. En estos y otros pasajes, Paul emplea conjuntos antitéticos, a veces mezclando elementos de un conjunto al azar con otros elementos del conjunto en sus antítesis.

Así, Pablo contrasta el pecado y la justicia, la muerte y la vida, la condenación y la absolución, la esclavitud y la libertad (aunque este par puede invertirse).

Sin embargo, ocasionalmente también menciona la ley en este contraste y la coloca en el lado del pecado / muerte del libro mayor. No es de extrañar que el sorprendido interlocutor objete: "¿Es pecado la ley?" (7: 7). Pero la ley escrita es buena; fue simplemente una solución parcial para la humanidad en Adán, sin embargo, hasta que su sustancia más completa pudiera inscribirse en corazones transformados (8: 2). Dios dio las estipulaciones de la ley justa para identificar y restringir el pecado, pero por sí solas no cambiarían el corazón. La ley no era pecado, sino simplemente un catalizador que amplificaba la pecaminosidad (4:15; 5:13, 20; 6:14; 7: 5, 7); el pecado lo explotó. Sin Cristo, la ley solo podría informar, pero el Espíritu transformaría.

Para Pablo, la ley es buena (7:12, 14); el problema no es la ley, sino la carne, cuya ley fue diseñada para controlar, no para transformar (8: 3) .8 Sin embargo, las regulaciones de la ley señalaron al pueblo de Dios hacia su justicia. Cuando se abordó de la manera correcta, como mensaje y testimonio de Dios en lugar de un estándar a alcanzar, la ley apoyó la verdad del evangelio (3:31; 10: 6–8). Por lo tanto, la ley debe abordarse por fe en lugar de obras (es decir, confianza en Dios en lugar de carne, 3:27; 9: 31-32). Su contenido debe estar inscrito en el corazón por el Espíritu en lugar de depender de los esfuerzos de la carne (8: 2-4). Pablo enseña no solo verdades morales, sino incluso el camino del evangelio mismo, de la ley. Este enfoque de "fe" de la ley difiere, sin embargo, de los intentos de lograr la justicia por las obras (10: 3, 5-8). El estatus de la ley parece problemático con tanta frecuencia en Romanos precisamente porque es el abuso de la ley lo que más está en discusión. Si ese abuso hubiera representado realmente la intención de Dios, habría dejado a los nuevos conversos gentiles en una grave desventaja frente al pueblo judío educado con la ley.

Pablo a veces usa declaraciones deliberadamente provocativas sobre la ley (aún más en Gálatas que en Romanos) para su propósito retórico. No debemos usar tales declaraciones para resumir toda la teología de la ley de Pablo (o incluso asumir que, de sus cartas ocasionales, tenemos toda su teología de la ley). Menos aún debemos descartar todas las ideas a las que podríamos llegar de manera inductiva mediante el estudio del Pentateuco, basado en el enfoque de Pablo en contextos polémicos o pedagógicos específicos. Sin embargo, el punto de Pablo es fundamental: el simple hecho de conocer y, lo mejor posible, seguir la letra de los preceptos bíblicos no lo hace a uno justo. Más bien, el corazón de las Escrituras enseña acerca del Dios que misericordiosamente hace justo mediante sus propios actos salvadores. Por tanto, judíos y gentiles deben acercarse a Dios en los mismos términos, a través de los actos salvadores de Dios, que ahora están disponibles para ambos en Cristo. La ley no pretende ser un vehículo para la superación personal; tiene la intención de ser la revelación de Dios que nos señala su camino de justicia (3:21)

La ley y el pecado (7: 7-13)

 

La ley y el pecado (7: 7-13)

El argumento más amplio de Pablo sobre una forma de salvación para judíos y gentiles (1:16) requiere que le dé un lugar central A LA LEY en su argumento, que dividió a judíos y gentiles (2: 12-14, 17, 26-27; 3: 27–31; 4:16; 9: 30–32). Por tanto, Pablo a menudo se dirige a la ley (2: 12-27; 3: 19-21, 27-31; 4: 13-16; 5:13, 20; 6: 14-15; 9: 31-10: 5; 13 : 8-10), pero en ninguna parte con tanto detalle como aquí.

El tratamiento análogo de Pablo de la libertad del pecado (6: 12-23) y la ley (7: 1-6) plantea la objeción obvia:

¿Pablo identifica la ley con el pecado (7: 7)?

Pablo rechaza enfáticamente esa ecuación, enfatizando la bondad de la ley (7:12, 14).

El problema no es la ley, sino la incapacidad de la carne para cumplirla (7: 5, 14, 18, 25; 8: 3-8).

El papel de la ley es identificar el pecado, y en 7: 7 Pablo ofrece como ejemplo clave el único mandamiento en el decálogo que especifica los motivos:

"no codiciarás" (algunos intelectuales judíos de la diáspora aplicaron este mandamiento en consecuencia.) ¹¹

Aquellos que fueron educados con la ley podrían obedecer la mayoría de sus preceptos por educación y hábito, como parte de su cultura, pero solo aquellos en cuyos corazones la ley fue escrita siempre desearían guardar los mandamientos (Los objetos de la codicia especificados en Éxodo 20:17 también son objetos de los mandamientos contra el robo y el adulterio.)

UNA VEZ QUE LA LEY IDENTIFICÓ EL PECADO,

LA PERSONA QUE LO COMETIÓ VIOLABA LA VOLUNTAD DE DIOS CON MÁS CONOCIMIENTO,

HACIENDO QUE EL PECADO FUERA MÁS ATROZ 

Y MÁS ATROZ AL PECADOR CULPABLE 

(7: 7-8).

 

Dios diseñó la ley para dar vida a quienes la obedecieran (7:10; 10: 5), ¹² pero debido a que los humanos pecadores la desobedecerían, produjo la muerte (7: 9-10; cf. 7: 5). Si bien Pablo mencionó anteriormente que Adán trajo la muerte al mundo (5: 12-21), fue bajo la ley, un estándar divino de verdad moral, que el pecado se hizo más evidente, exponiendo la complicidad de la humanidad con él (5:13, 20; véase 2:12; 3:20; 4:15). La ley se convirtió así en un agente más de muerte, validando que aquellos que pecaron merecían esta sentencia (cf. 1:32). (Algunos asocian recibir la ley con la tradición de bar mitzvah, en la adolescencia; pero Pablo probablemente se refiere a una conciencia moral que comienza mucho antes, antes de la comprensión de las exigencias morales de la ley) ¹³.

 Los eruditos debaten si Pablo es el orador principal en estos versículos, o si está “personificando” a otra persona (un recurso retórico común; discuto la cuestión de la persona nuevamente en 7: 14-25). Ciertamente, su experiencia en la ley ahora informa su descripción, aunque la interpreta desde una perspectiva cristiana. Sin embargo, no está escribiendo una autobiografía, sino destacando una experiencia destinada a comunicar una verdad a su audiencia; si describe la vida bajo la ley, describe una experiencia más compartida. Debido a que describe la vida bajo la ley en 7: 7-13, lo que describe no pretende ser su experiencia actual; debido a que sus verbos están en tiempo pasado en estos versículos, la mayoría de los comentaristas están de acuerdo en este punto (algo más controvertido son 7: 14-25, que se tratan a continuación).

 Si Pablo está escribiendo en otra persona, ¿quién es la persona?

Dos propuestas son las más comunes y ambas tienen algún mérito.

Muchos ven aquí LA HUMANIDAD ADÁNICA. Si hay algún eco deliberado de la caída aquí, ¹⁴ el énfasis en que Adán trajo la muerte en la reciente texto 5: 12-21 presumiblemente informa este pasaje.

Otros, dada la prominencia de la ley, destacan a ISRAEL como el trasfondo del orador aquí, y cualquier otra cosa que el orador represente, involucra la experiencia humana bajo la ley (es decir, la experiencia de Israel, mucho más que la de Adán, 5:13) .¹⁵ Israel buscó establecer su propia justicia por la ley en lugar de depender de Dios para que los arreglara con él (9: 30–32; 10: 3). Los ecos verbales no son convincentes para ninguno de los enfoques, pero el contexto puede ser sugerente. Más importante aún, sean cuales sean los detalles, podemos estar de acuerdo en que Pablo describe la vida bajo la ley sin el don de la justicia de Dios.

 

La carne y el pecado (7: 14-25)

Mientras que la mayoría de los comentaristas reconocen que 7: 8-13, que usa verbos en tiempo pasado, no se refiere al estado presente de Pablo, están algo más divididos en su evaluación de 7: 14-25.16 Sin embargo, la mayoría reconoce que Pablo habla con una voz. aparte de su propia persona presente aquí; ¹⁷ los contrastes con el contexto más amplio son simplemente demasiado grandes para encajar en la vida cristiana como él la describe, incluso si Pablo se hubiera considerado un cristiano inusualmente débil.

Los verbos en tiempo presente, entonces, servirían simplemente para acentuar la viveza retórica, algo así como el uso del presente histórico en la narración.¹⁹

Esencialmente, Pablo ya esbozó este contraste antes de describirlo: la vida pasada “en la [esfera de] la carne, ”Cuando la ley conmovió el cuerpo para la muerte (7: 5), difiere de la libertad actual de la ley en vivir por el Espíritu (7: 6).

Idealmente, la descripción de Pablo no puede referirse a un creyente, y menos a uno que abraza la teología de Pablo de la nueva vida en Cristo. Eso no es para afirmar que ningún creyente compartiría jamás ningún elemento de la descripción, pero cualquier creyente que lo hiciera estaría pensando de una manera incompatible con la enseñanza de Pablo sobre la ley. Para Pablo, cualquiera que esté luchando por ser hecho justo siguiendo el estándar de Dios, en lugar de confiar en el don transformador de la justicia de Dios, podría experimentar el tipo de tensión entre conocer lo correcto y ser correcto que se describe aquí.²⁰

Sin embargo, la descripción de Pablo aquí es hiperbólica (como en 2: 17-24): la total incapacidad para hacer el bien y la compulsión involuntaria de hacer el mal (7: 15-20) suena más a posesión que a mera frustración moral.

 El tipo de lucha que se describe en 7: 14-25 resonaría con mucha gente en la antigüedad. Algunos filósofos describieron la lucha entre la razón y las pasiones del cuerpo, ²¹ una imagen relevante aquí (especialmente 7: 22-23). El judaísmo habló de un impulso maligno (yetzer), ²² y maestros posteriores argumentaron que aprender Torá fortalecería el impulso bueno de uno para vencer el impulso maligno. ²³ Algunos judíos de la diáspora también argumentaron que la ley permitía a uno gobernar sus pasiones.²⁴ Aquí, por el contrario, el mal domina tanto a la persona que la ley conocida por la mente no puede evitar que el pecado explote la ley en la carne. Parte del lenguaje de Pablo se ajusta a la descripción de la esclavitud patética a la pasión en las fuentes griegas (la mayoría de las veces se compara con la sumisión de la malvada Medea o Fedra a la pasión más que a la razón) .²⁵ Sin embargo, la aplicación de Pablo del lenguaje en este contexto se aplica sorprendentemente a un judío piadoso tratando de observar la ley de Dios.

 La mente y la persona interior reconocen lo que es correcto, conociendo la ley de Dios (7:16, 22-23) .²⁶ Pero mientras que muchos pensadores antiguos (especialmente los estoicos) sentían que el conocimiento apropiado produciría transformación, ²⁷ Pablo niega ese conocimiento sin el Espíritu de Dios puede producir justicia (véase 8: 2-4). La justicia debe ser SOLO UN REGALO DE DIOS (4:11; 5:17; 10: 3), y los seres humanos no pueden jactarse de su propia justicia ante Dios (3:27; 4: 2).

La incapacidad de someterse a la ley de Dios en este pasaje se resume como característica del marco mental dominado por la carne en 8:5. Si bien la mente y la persona interior de 7: 22-23 saben lo que es bueno, está dominada por cuestiones planteadas por los miembros corporales (7:23), de ahí la mentalidad de la carne (8:5). Como alguien esclavizado por el pecado en 6:16-20, la mente aquí es derrotada en la batalla (contraste 6:13; 13:12) y convertida en prisionera de guerra.²⁸ Los prisioneros de guerra normalmente eran esclavizados si no eran rescatado. La persona angustiada de este texto grita:

“¡Miserable de mí!” ²⁹ necesitando ser liberado del “cuerpo de muerte” (un cuerpo bajo sentencia y destinado a la muerte, 7:24; 8:10) ³⁰.

 La respuesta, no menos exclamativa, viene en 7:25. Pablo a menudo dice:

"¡Gracias a Dios!" al comentar la libertad del pecado o de la muerte (6, 17; 1 Co 15, 57; cf.2 Co 2, 14; 8, 16; 9, 15), 31 y a veces al concluir un apartado, como aquí (1 Co 15 : 57; 2 Cor 9:15), pero la adición de "por Jesucristo nuestro Señor" suena como una respuesta implícita al lamento de 7:24. Sin embargo, antes de tratar esta victoria (en 8: 1-17), Pablo resume el estado de cosas: la mente puede servir a la ley de Dios, pero la carne se somete a la ley como explotada por el pecado (7: 7-9). Su mención de la mente al servicio de la ley de Dios probablemente apunta a su deseo insatisfecho de hacer el bien (7:16, 22-23), por lo que todavía se refiere a la perspectiva dominada por la carne (8: 5-7); alternativamente, pero menos probable, podría referirse a la perspectiva del Espíritu que contrasta con la perspectiva carnal (8: 5-7).

 

 

11. Ver Tobin 2004: 231–32 (citando especialmente 4 Macc 2: 4–6; Philo Decálogo 142–53, 173–74; Spec. Laws 4.79–131); Stowers 2003: 532.

 

12. Ver, por ejemplo, Deut 4:40; 8: 1; Bar 3: 9; 4: 1-2; PD. Sol. 14: 2; LABORATORIO. 23:10; 2 barras. 38: 2; metro. 'Abot 2: 7; 6: 7.

 

13. Bar Mitzvah se atestigua por primera vez en el período medieval, aunque (en la analogía de las ceremonias de mayoría de edad en las culturas circundantes, en las que uno asumía la responsabilidad legal completa, Gaius Inst. 3.208) algo así probablemente había existido durante mucho tiempo. Fue de este pasaje que Agustín infirió lo que se convirtió en una era de responsabilidad (Reasoner 2005: 71; en judaísmo, cf. Gen. Rab. 26: 1-2; 63:10). Pero se sostuvo que cierto conocimiento de la ley (por ejemplo, hiperbólicamente, m. 'Abot 5:21) y la conciencia moral (Musonius Rufus 4, p. 46.35-36) comenzaron mucho antes.

 

14. Para mantener la continuidad con Adán, algunos comparan "engañado" en 7:11 con el engaño de Eva (2 Corintios 11: 3; Génesis 3:13; Josefo Ant. 1.48), aunque el término aparece en muchos otros contextos. El engaño es, en el mejor de los casos, un eco débil (y el "mandamiento" se aplica mejor a la interpretación de "Israel"), pero Pablo ya ha relacionado la "muerte" con Adán (5:12, 14, 17).

 

15. Cf. El cambio de Pablo del plural al singular en 3: 5, 7 (como en 7: 5-6; 7: 7-25). Sion habla en primera persona del singular en Lam 1: 11-22. Cf. Moo 1986.

 

16. Reaccionando contra los pelagianos, el último Agustín llegó a describir Rom 7 como la vida cristiana (con la mayoría de los padres latinos); la mayoría de los padres de la iglesia, sin embargo, especialmente en el este, la veían como no cristiana (ver Bray 1998: 189–99; Reasoner 2005: 67–84). La iglesia occidental medieval, Lutero y Calvino siguieron la tradición occidental dominante; Erasmo, Wesley y pietistas siguieron la tradición de los padres griegos.

 

17. Para un "yo" hipotético o retórico, véase, por ejemplo, 1 Cor 10: 29-30; 13: 1-3, 11-12; Seneca Dial. 7.11.1; 8.5.1; cf. “Nosotros” en Romanos 6: 1; “Yo” en 1 Corintios 8:13; Gálatas 2: 18-21. Varios eruditos (por ejemplo, Stowers 1994: 264-68; idem 2003: 537; Tobin 2004: 10, 226-27) comparan la técnica retórica de la prosopopoiia (o, más técnicamente, ēthopopoiia; Hermogenes Progymn. 9, On Ethopoeia, 20– 22), escribir un discurso como si fuera otra persona, un enfoque al menos tan antiguo como Orígenes, aunque tentativamente (Reasoner 2005: 69).

 

18. Cf. Dios "vendió" a Israel en cautiverio por sus pecados (p. Ej., Jueces 2:14; 3: 8; 4: 2; 10: 7; Isa 50: 1), y los "entregó" después (p. Ej., Jueces 2:16, 18; 3: 9).

 

19. Por ejemplo, Marcos 1:12, 21, 37, 40, 41, aunque no consistentemente; Cicero Quinct. 4,14; 5,20; más consiste ción, véase Rowe 1997: 143–44. Los discursos en personaje buscaban variar el tiempo (del presente al pasado y al futuro en Hermógenes Progymn. 9, On Ethopoeia, 21-22, aunque esto difiere de aquí).

 

20. Para la seguridad de la justicia y la conciencia del pecado que aparecen juntas en algunos textos judíos tempranos, véase, por ejemplo, Talbert 2002: 199-200 (aunque antes de la conversión de Pablo parece haber predominado la primera para él, Fil 3: 4-6).

 

21. Por ejemplo, 4 Macc 1: 1, 9, 29; 2: 18-22; 3: 2-5; 13: 1–2 (véase más Krieger 2002: 87–88); Séneca Ep. Lucil. 66,32; Arius Didymus Epit. 2.7.10a, pág. 56,24-30; Máximo de Tiro Or. 33,3; cf. Campana de Salustio. Gato. 51,3; la lucha continua en Séneca Ep. Lucil. 20,6; Máximo de Tiro Or. 38,6; la teoría aristotélica en Engberg-Pedersen 2000: 52; idem 2003: 612; Teoría platónica en Stowers 2003: 529, 537–38.

 

22. 1QS 5.5; CD 2.15–16; 4Q417 f1.ii.12; Jub. 35: 9; 4 Esdras 7:92; metro. 'Abot 2:11; Sipre Deut. 32.3.1; 45.1.3; cf. Génesis 6: 5; Sir 37: 3. El malvado yetzer no estaba estrictamente asociado con el cuerpo (Urbach 1979: 1: 472), aunque afectaba al cuerpo ('Abot R. Nat. 16A; Pesiq. Rab Kah. Sup. 3: 2).

 

23. Por ejemplo, Sipre Deut. 45.1.2; 'Abot R. Nat. 16A; B. Qidd. 30b, bar .; Tg. Qoh. en 10: 4; para la ley contra el pecado, cf. también m. 'Abot 4: 2; metro. Qidd. 1:10. Se necesitaba la ayuda de Dios (por ejemplo, 4Q436 f1a + bi: 10; Sipre Num. 40.1.3).

 

24. 4 Mac. 2: 21-23. Uno destruye el impulso maligno con buenas obras en T. Ash. 3: 2.

 

25. Véase, por ejemplo, Euripides Med. 1077–80; Séneca Med. 926–30, 988–90; ver más extensamente Renehan 1973: 24-26; Gill 1998: 121, 137; Stowers 1994: 260–63; Tobin 2004: 232–34. Dada la denigración en algunas fuentes antiguas de lo femenino como irracional (cf. Gemünden 1997), la analogía sería aún más impactante.

 

26. La descripción más positiva de la persona interior en 2 Cor. 4:16 (cf. también Ef. 3:16) describe el estado de Pablo como creyente (en contraste con aquí); sobre el trasfondo de la “persona interior”, véanse las opiniones en Aune 2001: 220-22; Markschies 1994; Betz 2000.

 

27. Cf. Disco de Epicteto. 1,28,6; 2.17.21–22; Tobin 2004: 235; pero tenga en cuenta Arius Didymus Epit. 2.7.10a, págs. 56–57.24–33; Musonius Rufus 6, pág. 52.15-17. Los estoicos también afirmaron el valor de la ley (Arius Didymus Epit. 2.7.11d, p. 68.1-7; 2.7.11i, p. 76.30-37).

 

28. Si 6: 16-20 implica la autoesclavitud, como piensan muchos comentaristas, la experiencia bajo la ley aquí podría ser más brutal. Otros también emplearon la imagen de librar la guerra con las pasiones (Jenofonte Mem. 1.2.24; Dio Chrysostom Or. 8.20; Ps.-Diogenes Ep. 5, 12; cf. m. 'Abot 4: 1; Schechter 1961: 272– 73) y pasiones que lo llevan a uno como prisionero esclavizado (Máximo de Tiro Or. 36.4), incluso de guerra (Dio Crisóstomo Or. 32.90; Iamblichus Pyth. Vida 17.78).

 

29. Característica de lamentos trágicos (por ejemplo, Esquilo Ag. 1260; cf. Ovidio Metam. 9.474; Apuleyo Metam. 3.25); algunos aplicaron “miserable” al estado corporal (Epictetus Disc. 1.3.5–6; 1.9.12).

 

30. Algunos imaginaron el alma como un prisionero dentro del cuerpo, por lo tanto, la muerte como una liberación del sufrimiento o limitación (Cicerón Tusc. 1.31.75; Epicteto Disc. 1.9.16; Máximo de Tiro Or. 7.5; Heráclito Ep. 5, quien describe el cuerpo como "muerto"; cf. Philo Alleg. Interp. 1.108); cf. "Este cadáver" en Epictetus Disc. 2.19.27 (cf. Marco Aurelio Med. 10.33.3). Algunos respondieron a la pregunta: "¿Quién me liberará?" con el suicidio (Diógenes Laercio 6.18, 21).

 

31. Sin embargo, la frase no es únicamente de Pablo (Epictetus Disc. 4.4.7; Ps.-Crates Ep. 33; Ps.-Diogenes Ep. 34). ntemente, Caesar Bell. civ. pássim. Para usar el tiempo presente para una representación vívida

Romans: Craig Keener 

Excursus: La "carne" (sarx) en romanos

 

El dualismo neoplatónico y gnóstico absorbido por el cristianismo posterior negó que el cuerpo fuera bueno, ³² y muchos eruditos de hoy, reaccionando en contra de esta concepción, argumentan que el uso de sarx por parte de Pablo tiene poca relación con sōma, "cuerpo". Algunas traducciones (como la NVI) incluso traducen mal sarx simplemente como “naturaleza pecaminosa” (que para algunas tradiciones cristianas también evoca un dualismo de dos naturalezas que luchan dentro del creyente).

 Pablo ciertamente cree que el cuerpo puede usarse para bien (12: 1), pero también para mal (6:13).

El cuerpo como tal no es malo, pero si los deseos del cuerpo en lugar del Espíritu de Dios dominan la existencia de uno, uno entra fácilmente en el poder del pecado.³³

Pablo habla de las "pasiones" (1:24; 6:12; 13:14). y “desear” lo que no es propio (7: 7-8; 13: 9).

Los corazones impuros llevan a profanar sexualmente los cuerpos (1:24); la vieja vida en Adán involucra el "cuerpo de pecado" (6: 6); uno debe evitar obedecer los deseos del cuerpo mortal (6:12); la existencia de la derrota moral se caracteriza por el “cuerpo de muerte” (7:24; cf. 8: 10-13).

 Pablo conecta el término "carne" con el cuerpo. En última instancia, esto no es un dualismo antropológico entre dos partes dentro de una persona (en 7:23, la mente permanece sujeta a la carne), sino que la humanidad como sarx contrasta con el Espíritu de Dios (8: 4-9; Génesis 6: 3) .³⁴

El AT empleó el término hebreo equivalente basar para humanos (u otros animales) en su criaturas limitadas, incluida su mortalidad.³⁵

En la época de Pablo, algunos judíos empleaban el término para la debilidad humana en su susceptibilidad al pecado.³⁶

Basar y su traducción griega sarx no eran inherentemente malos, pero como "debilidad humana" eran susceptibles al pecado.

LA CARNE NO ESTABA DESTINADA A LLEVAR LA VIDA HUMANA,

SINO A SER EL ESCENARIO EN EL QUE SE DEBE VIVIR 

LA VIDA EN OBEDIENCIA A DIOS.

 Pablo también podría usar "carne" para la existencia externa (Romanos 1: 3; 2:28; 4: 1; 9: 3, 5, 8; 11:14), nuevamente lo que es meramente humano (aunque no intrínsecamente malo) más bien que empoderado por Dios (a veces contrasta la carne con el Espíritu o la promesa).

 A pesar de estas observaciones, la carne tenía una dimensión corporal ineludible.³⁷

Contrariamente a los puntos de vista de una gran proporción de eruditos del Nuevo Testamento, en su mayoría siguiendo fuentes secundarias, los judíos de la diáspora en los días de Pablo comúnmente distinguían alma y cuerpo, a menudo esperando la inmortalidad para los primeros incluso cuando afirmaban resurrección para los últimos.³⁸

En 7: 5, las pasiones pecaminosas que obran en los miembros del cuerpo caracterizan el estar "en la carne".

En 8:13 uno está destinado a la muerte en la carne o la resurrección al dar muerte a las obras del cuerpo. La carne también está relacionada con el cuerpo en 6:19; contrasta con la mente en 7:25; la ley que actúa en los miembros corporales (7:23) es la ley de la carne (7:25).

 El conflicto entre la ley del pecado en los miembros y la ley en la mente en 7:25 no fue la base para el veredicto de "no condenación" en 8: 1, como si Dios pasara por alto el pecado físico siempre que la mente albergara buenos motivos.

 Lejos de eso: 8: 1-13 contrasta a los que sirven a la carne con los que sirven a Dios por el Espíritu.

El objetivo de Pablo es una forma de pensar dominada no por la carne (por lo tanto, por los deseos físicos de uno, que tienen un lugar legítimo, pero NO EN LA VIDA GOBERNANTE), sino una forma de pensar dominada por el Espíritu (8: 5-9).

Esta nueva forma de pensar implica una mente renovada (12: 2).

Esta mente renovada enseña a los creyentes cómo presentar sus cuerpos al servicio del cuerpo más grande: el cuerpo de Cristo (12: 1, 4-5).

Una mente así ya no es egocéntrica, sino centrada en Cristo; ya no busca la plena autonomía, ahora se somete alegremente al bien mayor de los propósitos de Dios.

La "carne" es el yo localizado en contraste tanto con la dependencia de Dios (a través del Espíritu) como con los intereses corporativos del cuerpo de Cristo.

La vida regida por la carne es, en la raíz, el egoísmo y el egocentrismo humanos (o, a veces, centrados en el grupo de uno), en lugar de compartir de manera genuina y altruista los intereses de Dios.

El objetivo de Pablo no es aniquilarse a sí mismo, como en algunas religiones, sino conectarlo al servicio de un PROPÓSITO MAYOR (véase 12: 1-8; Mateo 6:33).

Pablo no era un gnóstico, pero tampoco un individualista occidental hedonista que mantiene la religión en su lugar subjetivo.

 

32. Cf. Philostratus Vit.Apoll. 7,26; Iamblichus Pyth. 31,205; Plotinus Enn. 1,8; 2,4; 3.6.6–7; Marc de pórfido. 10,176; 13.227-29; 14.242–50; 25,394–95; 33,506–9; Maniqueos en Agustín Contin. 10.24. Anteriormente, véanse preocupaciones sobre los apetitos corporales, en Platón Phaedo 66CD; Seneca Dial. 7.8.2; ídem Ep. Lucil. 8,5; Disco de Epicteto. 1.3.3; Dio Crisóstomo Or. 4,115; Plutarco Isis 78, Mor. 382F; Máximo de Tiro Or. 7,7; 11.10.

 33. Juan Crisóstomo sostiene que el problema de Pablo es el abuso del cuerpo por la mente no regenerada (Hom. Cor. 17.1; cf. Hom. Rom. 11).

 34. Cf. 1QS 4,21; Flusser 1988: 64–65. Para material versus inmaterial, cf. Isa 31: 3; 1 En. 106: 17.

 35. A menudo, por ejemplo, Génesis 6: 3, 12-13, 17; 7:21; en otros lugares, por ejemplo, Sir 28: 5; Jub. 5: 2; T. Job 27: 2/3.

 36. A menudo en los Rollos del Mar Muerto, por ejemplo, 1QS 4.20-21; 9,9; 11,9, 12; Flusser 1988: 62–63; también T. Jud. 19: 4; T. Zeb. 9: 7; Philo Giants 29–31 (aunque Philo a menudo usa sōma). Para la idea helenística, ver, por ejemplo, Epictetus Disc. 2.23.30; Marco Aurelio Med. 2.2.

 37. Ver, por ejemplo, 1 Cor. 6:16; Col 1:22; 2:11. Véase un análisis más detallado en Keener 2008a: 215-19.

 38. Se enumeran muchas referencias en Keener 2003b: 553–54, pero ver más completamente Gundry 1976. Incluso algunos rabinos posteriores distinguieron el alma celestial y el cuerpo terrenal (Sipre Deut. 306.

Romans Craig Keener

 

Muerto al pecado vivo para Dios

Romanos 6:1-11

 

Como Pablo en 5: 1–11 aplicó a la vida de los creyentes, las percepciones obtenidas del ejemplo de Abraham en el cap. 4, por lo que en 6: 1–11 Pablo aplica las ideas obtenidas del contraste con Adán en 5: 12–21.

Los detractores de Pablo, que creen que los gentiles deben guardar la ley, lo consideran antinomiano (sin ley) (3: 8; Hechos 21:21), aparentemente temiendo que su visión de la ley genere más pecado. Pablo, en cambio, argumenta que al revelar la ley del pecado aumentó el nivel al cual el pecado se rebela contra Dios (Rom. 5: 20a), pero que Dios proporcionó gracia más que acorde con el pecado (5: 20b).

El enfoque de Pablo en la gracia plantea la objeción:

¿está Pablo diciendo que uno debe pecar tanto más para que se pueda agregar más gracia (6: 1)? Pablo responde que lo contrario es cierto: la gracia no solo libera del castigo, sino del poder del pecado. Es la gracia empoderadora en lugar de la ley (como norma) lo que transforma. Por lo tanto, es el regalo de Dios, más que su norma, lo que produce justicia genuina desde el corazón.

 ¿Por qué Pablo cambia repentinamente para hablar de haber “muerto” al pecado en Cristo (6: 2-11)?

Ha estado señalando cómo Adán introdujo la muerte a la humanidad, mientras que Cristo trajo la vida (5: 12-21).

Los que están en Cristo comparten su muerte (6: 3-4), una muerte justamente incurrida por la transgresión de la humanidad adánica (5:12, 15, 17, 21).

Pero debido a que Cristo mismo era justo, pero abrazó la carne adánica y la muerte (8: 3), no solo encarna la muerte a la manera antigua, sino que inaugura una nueva forma de justicia y vida para aquellos que están unidos a Él (5: 18-19).

Aquellos que están en Cristo ya no están en la esfera de Adán, por lo tanto, están "muertos" a su pecado anterior (6: 5-7) e incluso a la muerte (6: 8-10), al menos de una manera proléptica que efectuará su resurrección algún día (6: 5, 8; 8:23); Cristo no necesita morir de nuevo (6: 9-10). Así, el palaios anthrōpos, el "anciano" crucificado con Cristo (6: 6), representa quién era la humanidad en Adán. Aquellos que están en Cristo (en quienes murieron el pecado y la muerte de Adán) ya no deben identificarse con el legado tóxico de la humanidad caída, sino más bien con su identidad eterna asegurada por Cristo.

Mientras que todas las personas nacen en solidaridad con Adán, la solidaridad con Cristo (de ahí su muerte y resurrección) comienza a través del bautismo en Él (6: 3-4).

En otra parte, Pablo usa un lenguaje análogo para el bautismo en Moisés (1 Cor 10: 2), pero el bautismo en Cristo (Gál 3:27) o su cuerpo (1 Cor 12:13) parece una metáfora más orgánica que involucra la TRANSFERENCIA NO SOLO DE LEALTAD SINO DE IDENTIDAD.

Los gentiles conversos al judaísmo fueron sumergidos para lavar sus antiguas impurezas gentiles; ² estaban siendo iniciados en una nueva solidaridad con los descendientes de Abraham.

Los cristianos en tal contexto entenderían el bautismo como un acto de conversión, no que el agua en sí sea santa o eficaz, pero el acto de obediencia, que DEMUESTRA una fe comprometida, ofrece una demarcación abierta de conversión.

El lado divino de la conversión, sin embargo, inicia una NUEVA IDENTIDAD EN LA JUSTICIA Y LA VIDA iniciada por Cristo (Rom 5: 18-19), una solidaridad con Cristo y su cuerpo que incluye compartir su muerte y sepultura con Adán, así como una nueva vida.³

La “gloria” (6: 4) puede evocar la esperanza de la resurrección (8:18, 21, 30), un cuerpo resucitado en gloria (1 Cor 15: 40-43; Fil 3:21), resucitado por el Espíritu (Rom 8 : 10-11; cf.1 Cor 15: 43-44). “Caminar” (peripateō) en la novedad de la vida evoca especialmente el lenguaje judío primitivo y el de la forma en que uno se comporta; aquí es idéntico a

•        caminar correctamente (13:13),
•          en amor (14:15)
•          y por el Espíritu (8: 4; Gálatas 5:16).

El Espíritu de Dios proporciona aquí la "novedad" que la ley no podía proporcionar (7: 6), y esta nueva identidad y función en Cristo contrasta con el viejo hombre en Adán (6: 6) ⁴.

 En 6: 5 Pablo indica que los creyentes viven en un período de lo que algunos llaman “tensión escatológica”: YA caminan en novedad, liberados del pecado, pero AÚN ESPERAN la resurrección de sus cuerpos (6: 5; 8:23). Como se sugiere en 5: 12-21, una vez que los creyentes compartieron la "imagen" o "semejanza" de Adán (véase 1:23; 5:14; 8: 3; Fil 2: 7; un afín en Génesis 1:26), pero ahora comparten la semejanza (homoiōma) de la muerte de Jesús y también compartirán su resurrección (Rom 6: 5; cf. 1 Cor 15:49).

 En 6: 6, Pablo introduce la metáfora del esclavo, que desarrollará en 6: 12-21 (véase también 7: 6, 25; 8:15)⁵ Tanto la esclavitud como la manumisión (liberar esclavos) eran extremadamente comunes en Roma. La esclavitud era una metáfora común; los pensadores antiguos a menudo advirtieron contra ser esclavizados por pasiones o ideologías falsas.⁶ Como la manumisión, la muerte terminó con la esclavitud de uno (6: 6), así como el divorcio (literalmente “liberando”) o la muerte terminó con el matrimonio (7: 2-3 )⁷ .El pecado fue la fuente de la muerte (5: 12-21).

Por lo tanto, debido a que los creyentes han sido liberados del pecado por la muerte de Cristo (6: 6-7), su unión con Cristo, quien murió una vez y ahora permanece vivo para siempre, les garantiza la resurrección futura y la vida eterna (6: 8-10) .⁸

 En 6:11, Pablo evoca de manera culminante sus argumentos anteriores sobre la justicia. Once veces Pablo habla de Dios "CONTANDO" la justicia en la cuenta de alguien en el capítulo 4. En 6:11, sin embargo, convoca a que los creyentes estén de acuerdo con la perspectiva de Dios; como Dios les ha “CONTADO” justicia, deben considerarse justos. Son justos porque están en Cristo, en quien ambos murieron a su identidad como pecadores en Adán y fueron resucitados a un nuevo maestro, Dios. Deben ver su identidad como aquellos que han muerto y resucitado en Cristo y, por lo tanto, deben vivir en consecuencia.

 

PABLO SIMPLEMENTE ESTÁ EXIGIENDO

UNA CREENCIA CONGRUENTE CON LA VERDAD

 

que ha explicado en 6: 2–10: en Cristo, los creyentes murieron al pecado de la humanidad adámica y tienen nueva vida. Si creen esto, “caminarán” (6: 4) en consecuencia.⁹

Si pueden tener fe en que Jesús resucitó, tener fe en que comparten esta vida de resurrección debería ser un resultado natural.

Algunos comentaristas antiguos también reconocieron este enfoque.

Orígenes comenta: “Quien piense o considere que está muerto no pecará. Por ejemplo, si la lujuria por una mujer se apodera de mí o si la codicia por la plata, el oro o las riquezas me despierta y digo en mi corazón que he muerto con Cristo… la lujuria se apaga inmediatamente y el pecado desaparece ”¹⁰.

Los eruditos encuentran a menudo en Pablo una tensión entre el indicativo y el imperativo;

PABLO LOS LLAMA A SER LO QUE ÉL DECLARA QUE SON.

 Esto puede deberse a que para Pablo la identidad está determinada por estar en Cristo, pero el creyente aún debe optar por creer en la realidad escatológica lo suficiente como para vivir en consecuencia. A través de la fe se recibe una nueva identidad, y a través de la fe también se debe continuar abrazando y viviendo en esa nueva identidad, de modo que las obras obedientes se conviertan en expresiones de fe viva.¹¹

 

No sirvamos al pecado (6: 12-23)

 

Habiendo establecido que en principio los creyentes están muertos al pecado, su identidad definida por su unión y futuro con Cristo, Pablo ahora los exhorta a vivir en consecuencia.

Si ya no son esclavos del pecado (6: 6), entonces el pecado ya no debe reinar (basileuō) en ellos (6:12; cf.5: 14, 17, 21) o gobernar (kurieuō) (6:14 ; véase 6: 9; 7: 1; 14: 9).

Deben ser esclavos que obedecen a Dios y la justicia en lugar del pecado (6: 16-22) .¹²

Jesús había predicado el inminente reino de Dios; la explicación de Pablo de la nueva vida en Cristo y por el Espíritu muestra cómo él cree que Dios reina en los creyentes en el presente (cf. 14: 9, 17).

 En 6:12 Pablo advierte contra seguir las pasiones o “deseos” ilícitos (cf. 1:24; 7: 7-8; 13: 9, 14) del cuerpo destinado a la muerte. Cualquier otra cosa que signifique "carne", tiene alguna asociación con la susceptibilidad del cuerpo a seguir sus pasiones en lugar de la sumisión deliberada a Cristo.

Los miembros corporales pueden usarse para el mal (1:24; 6: 6; 7:24; 8:10, 13), pero también pueden presentarse al servicio de Dios (6:13, 19; 12: 1), presumiblemente como miembros de un cuerpo mayor (7: 4; 12: 4-5) .¹³

La presentación de cuerpos a Dios como sus "instrumentos" (6:13) y esclavos (6:16) tal vez podría evocar armas para la batalla, una significado común del término aquí para "instrumentos" (hopla; ver 13:12; 2 Cor 10: 4). Reconociéndose nuevos (6:11), los creyentes ya no deben verse a sí mismos como muertos (6:12), sino más bien como vivos de entre los muertos (6:13).

 Pablo vuelve a sorprender la sensibilidad de su audiencia al invertir las expectativas tradicionales. Son los que están bajo la ley y no los que están bajo la gracia los que son propensos al pecado (6: 14-15), lo que pronto identificará con la anarquía (6:19).

Aquellos de nosotros en sociedades que carecen de muchos límites morales podemos apreciar la utilidad de las leyes externas, ¹⁴ pero Pablo exige una transformación INTERIOR que produzca el deseo de someterse a la voluntad de Dios (8: 5-9) .¹⁵

Uno debe servir al pecado o a la justicia (6: 16-20). (Pablo a veces mezcla sus contrastes, por ejemplo, el pecado que conduce a la muerte versus la obediencia que conduce a la justicia en 6:16, pero en lugar de debilitar sus antítesis, Pablo está fortaleciendo el dualismo moral establecido en 5: 12-21, con todo lo malo en un lado del libro mayor y todo lo bueno en el otro.)

La “enseñanza” que obedecieron (6:17) al menos incluye el evangelio (16:17), que abrazaron en la conversión expresada en el bautismo (6: 3-4). “Obedecer” esa enseñanza significaba que habían abandonado su forma de vida pasada, en la que usaban toda la libertad que tenían para servir sus propios intereses, y ahora reconocían a un nuevo señor y amo sobre sus vidas, a saber, Cristo (cf. 6:23).; 10: 9-10; 14: 8-9) .¹⁶

Pablo admite que su descripción del gobierno del pecado y la justicia en términos de esclavitud es meramente una analogía humana (6: 19a), ¹⁷ pero, sin embargo, es muy inteligible para su audiencia.

 Un antiguo esclavo de un mal amo no querría volver con ese amo; del mismo modo, ninguna persona sensata querría volver a un estilo de vida cuyo fruto¹⁸ fue la muerte (6, 21). Pablo ya ha establecido que el pecado trajo la muerte, así como la obediencia de Cristo inauguró la justicia (5: 12-21).

 ¿Por qué entonces alguien elegiría el pecado cuando tiene la opción de abrazar la vida?

 En 6:23, Pablo cambia o vuelve a una metáfora económica: los esclavos domésticos a menudo ganaban algunos “salarios” (aunque este término es a menudo militar). Los salarios fueron o es una cuestión de gracia, sino de lo que uno merece (4: 4, aunque usando un término diferente).

El pecado merecía la muerte, pero el don gratuito de Dios (carisma, 5: 15-16) en Cristo era la vida eterna, la vida de la resurrección (cf. Dan 12: 2).

 

1. Que “viejo hombre” alude a Adán es evidente también en otros textos paulinos; así en Efesios 4: 22-24 y Col 3: 9-10 la “nueva persona” es “creada a la semejanza de Dios”, como uno esperaría en el nuevo Adán (cf. Gn 1: 26-27; 1 Cor 15: 49).

2. Ver Disco de Epicteto. 2.9.20; Juvenal Sat. 14,104; Hermano. O. 4,162–65; metro. Pesah. 8: 8; otras fuentes en Keener 2003b: 444–47. Pero Dunn (1988: 1: 312) puede tener razón al encontrar la conexión con la muerte de Jesús en Marcos 10: 38–39; Lucas 12:50. Las comparaciones aparentemente relevantes con dioses "moribundos y resucitados" son significativamente posteriores a las de Pablo (ver especialmente Wagner 1967).

3. Así como la identidad en Adán trascendió la etnicidad, también lo hace la identidad a través del bautismo en Cristo (1 Corintios 12:13; Gálatas 3: 27-28).

4. Tanto los comentaristas antiguos (por ejemplo, Cirilo de Alejandría Expl. Rom. En Rom 6: 6) como los modernos (por ejemplo, Barth 1933: 197) han reconocido la conexión aquí con Adán en el contexto anterior.

5. Dikaioō en 6: 7 puede continuar la imagen de libertad si juega tanto con el sentido habitual de Pablo del término (hacer uno correcto) como con otro sentido posible (aunque relacionado), para "liberar" a uno de reclamos en contra. Algunos señalan aquí una tradición judía de que la muerte cancela las deudas.

6. Ver, por ejemplo, la encuesta de usos metafóricos (con referencias) en Keener 2003b: 749–51. Para ideologías, ver, por ejemplo, Plutarch Superst. 5, Mor. 167B; Ps.-Crates Ep. dieciséis; para pasiones o placer, véase, por ejemplo, Jenofonte Apol. 16 (Sócrates sobre las pasiones corporales); Plato Phaedrus 238E; Isócrates Ad Nic. 29 (Or. 2); Dejar. Aris. 277–78; T. Jos. 7: 8; Josefo Ant. 1,74; ídem J.W. 1,243; Philo Heir 269; para el cuerpo, Philo Abraham 241; para el pecado, ver, por ejemplo, T. Sim. 3: 4; T. Jud. 15: 2.

7. Algunos señalan cómo la conversión, en la medida en que produjo una nueva identidad, podría teóricamente afectar la manumisión si no se evita (cf. b. Yebam 45b-47b; Bamberger 1968: 127; Buchanan 1970: 206; para una discusión más amplia sobre la inmersión de esclavos, ver Hezser 2005: 35-41). Wright 1999: 28-29, citando 1 Cor 10: 2 y el contexto de la historia de la salvación en Romanos, considera que Rom 6 está relacionado con el éxodo (también Allen 1964: 31; Daube 1969: 59-60; para la esclavitud y el éxodo, ver Hezser 2005: 363-76).

8. Para los mártires "vivos para Dios", cf. 4 Macc 7: 18-19.

9. Para la destrucción escatológica del pecado, relevante para los creyentes que anticipan la vida de resurrección en Cristo, ver, por ejemplo, Jer 3:17; 31: 32–34; 1QS 4.17–26; 5,5; Jub. 50: 5; 1 En. 5: 8–9; 91: 8-11, 17; 92: 5; 107: 1; 108: 3; PD. Sol. 17:32; 4 Esdras 7:92; T. Mos. 10: 1; T. Zeb. 9: 8 (MSS); sobre la ejecución escatológica del impulso maligno en rabinos posteriores, véase, por ejemplo, Pesiq. Rab Kah. 24:17; Pesiq. Rab Kah. Sorber. 3: 2; B. Sucá 52a. El deseo maligno cesa después de la muerte en L.A.B. 33: 3

10. Origen Comm. ROM. el 6:11 (Bray 1998: 162).

11. Engberg-Pedersen 2000: 55, 65, 233, compara útilmente una conceptualización similar sobre la creencia en el estoicismo, aunque el patrón conceptual puede haber existido algo más ampliamente (Pindar Pythian Odes 2.72; Pliny Ep. 1.3.5; ver comentario en Rom 8: 1-11), quizás incluso (de una manera más general) en las Escrituras (Rosner 1999: 86-89; cf. Sir 7:16; Josefo Ant. 3.44-45). Muchos creían que la mente y las creencias correctas podían vencer la pasión (por ejemplo, Cicerón Off. 2.5.18; ídem Leg. 1.23.60; ídem Inv. 2.54.164; Stowers 2001: 92; 4 Macc 1: 1, 9); Pablo rechaza el mero poder mental humano (Rom 7: 22-23; 8: 6), enfatizando aquí más bien la fe en Cristo y la solidaridad con él.

12. La transferencia de la esclavitud a otro amo ocurrió en la manumisión sacra (a los templos), pero Pablo probablemente tiene en mente la imagen más general del esclavo. Como la esclavitud en general (ver comentario sobre 6: 6), kurieuō podría usarse para el mal (por ejemplo, T. Dan 3: 2; 4: 7) o bien (Marcus Aurelius Med. 5.26) gobernando a uno.

13. Sobre las advertencias de algunos filósofos sobre las pasiones corporales, véase el comentario en 7: 7-13.

14. Probablemente, incluso Pablo también habría aceptado el valor de las leyes para las sociedades (cf. 13: 1-7), siguiendo el dictamen filosófico de que los verdaderamente sabios o justos eran los únicos que no necesitaban una ley externa (Gálatas 5:23; cf. 1 Tim 1: 9-10).

15. Incluso si otros no lo presionaron tan lejos como Pablo, la idea de que la gracia y una identidad dada por Dios generan justicia debería haber sido inteligible (cf. Sb 15: 2-3).

16. Esto difiere del énfasis común en el autodominio (por ejemplo, Epictetus Disc. 1.11.37; 4 Macc 13: 1), pero los pensadores podrían hablar de ser esclavos de la filosofía (Séneca Ep. Lucil. 8.7) o de Dios ( Philo Cherubim 107).

17. Más tarde, los rabinos argumentaron que las Escrituras usaban "lenguaje ordinario" para transmitir la verdad divina (Sipra Qed. Par. 4.206.1.1) y algunas veces señalaron que estaban usando analogías humanas (Song Rab. 1: 1, §10; Johnston 1977: 519). –20).

18. “Beneficio” (NASB; TNIV) o “ventaja” (NRSV) aquí es karpos, que también significa “fruto” o “producto” (o “beneficio”; Musonius Rufus 14, p. 92.23). Pablo pronto asociará la ley incluso con suscitar pasiones que den fruto para muerte(7.5) El producto natural de la actividad del Espíritu es muy diferente (Gálatas 5: 22-23). En un contexto económico, karpos también significaba "ganancia" (por lo tanto, fluye naturalmente hacia "salario" en Romanos 6:23).

Romans: Craig Keener

Romanos 6 quiasmo

No hay contradicción entre Pablo y Santiago.

                     

Lo que hacen es presentar aspectos o relaciones diferentes de la misma gran verdad.

Pablo está argumentando en contra de religionistas que basaban su salvación en el valor de sus obras buenas, mientras que Santiago se dirige a aquellos que mantienen que siempre que la creencia de alguien sea la correcta, importa poco cuál sea su conducta, que «es suficiente para la salvación una mera fe asintiente, sin los frutos vivientes en una vida santa».

En una palabra, Pablo lucha contra el Fariseísmo;

Santiago contra el Antinomianismo.

El primero dice: 

«Las obras no son válidas para la salvación, 

pero son el fruto natural de la fe genuina que salva» 

(ver Ef. 2:8–10);

Santiago dice: 

«La fe que no produce obras no es de ningún valor, 

sino que es de suyo muerta» 

(ver Stg. 2:14).

Pablo presenta la justificación del creyente ante Dios por la fe sola, y el corolario de su justificación, la necesaria santificación que necesariamente proviene de la salvación real, que necesariamente da sus frutos en la vida del creyente.

Santiago presenta la justificación de la genuinidad de la fe del creyente ante un espectador humano (ver Stg. 2:18), y la demostración de esta fe y su «perfeccionamiento», esto es, llevarla por las obras hasta sus últimas consecuencias (teleioö) en la conducta.

No hay por tanto discrepancia en absoluto entre ambos. 

Pablo afirma la justificación del creyente por la fe sola, delante de Dios; y añade que esta fe salvadora comporta la obra de Dios en la vida del creyente («somos hechura suya, creados en Cristo Jesús», Ef. 2:10) con un objeto muy determinado («para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas», ibid), e insiste en que «Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación» desarrollando este extremo de manera extensa en Romanos 6, donde comienza: «¿Qué, pues, diremos? Permaneceremos en el pecado …? ¡En ninguna manera! Los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?» y concluye: «Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna. Porque …» (Ro. 6:1, 2, 22). 

Por su parte Santiago afirma la justificación de la afirmación de fe por parte del creyente ante el observador humano mediante los frutos de la fe viva, afirmando que la mera profesión de fe no constituye prueba de su realidad para el observador humano: «Hermanos, ¿de qué sirve que alguien diga que tiene fe, si no tiene obras?» (Stg. 2:14)… «Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma», o, como en NC, «muerta de suyo» o, lit., «muerta está en cuanto a ella misma» (F. Lacueva, Nuevo Testamento interlineal, Stg. 2:17). Esto es, la pretensión de tener fe es falsa. No hay tal fe. Si hubiera la fe según Dios, se daría su fruto, las buenas obras, que justificarían al que afirmase tal fe ante los observadores humanos.

Vemos, pues, que Pablo y Santiago dicen exactamente lo mismo desde dos propósitos muy distintos: Pablo la fe y las obras en relación con la justificación del hombre ante Dios; 

Santiago la fe y las obras en relación con la justificación de la profesión de fe ante los hombres y la prueba de la genuinidad de la fe. 

La mera profesión de un credo no salva ni puede salvar, sino la genuina consciencia de la propia necesidad moral, de estar perdido en pecado, unido a una aceptación real de la obra redentora de Cristo en la cruz, con fe en Él, Dios hecho Hombre para venir a obrar esta redención y verdaderamente resucitado para nuestra justificación. Es sólo esta aceptación real de la Persona de Cristo y la aceptación real de lo que Él ha hecho por nosotros, nuestra cordial entrega de nuestra esperanza y vida a Él, lo que constituye la fe por la que Dios nos justifica y acepta en Cristo, y que produce, por la acción del Espíritu en la vida del creyente, el fruto según Dios (cp. Gá. 5:22–25).

Andrew Fuller: «Pablo trata de la justificación de los impíos, o de la forma en que los pecadores son aceptados por Dios, y hechos herederos de la vida eterna. Santiago habla de la justificación de los piadosos, o en qué manera se hace evidente que un hombre es aprobado por Dios. Lo primero es por la justicia de Cristo; lo segundo por obras».

Stuart: «Pablo está contendiendo con el legalista, esto es, aquel que espera la justificación sobre la base de sus propios méritos. Santiago contiende con los antinomianos, esto es, aquellas personas que sostenían que todo lo que demanda el evangelio es una mera creencia especulativa o fe no acompañada por obras».

Kelly:110 «Cuando el apóstol Pablo declaraba el evangelio, insistía en la fe en Jesucristo como justificante, aparte de las obras de la ley; por cuanto se trata de la justicia de Dios, no de la del hombre, para todos y sobre todos los que creen, siendo tanto los judíos como los griegos pecadores perdidos. Se trata de la cuestión de ser justificados libremente por la gracia de Dios mediante la redención que es en Cristo Jesús. Pero para la Epístola que estamos tratando [la de Santiago], se trata de la cuestión totalmente diferente de una vida práctica en congruencia con la profesión cristiana. Lo cierto es que Pablo insiste sobre esta realidad moral en Ro. 2 con tanta intensidad como Santiago aquí. Es una fe sin valor alguno la que no produce fruto de justicia que es por Jesucristo para la gloria y alabanza de Dios. La escritura que tenemos ante nosotros [Stg. 2:14–17] no responde a la pregunta de cómo un pecador debe ser purificado ante Dios, sino qué conducta es la digna de aquellos que tienen la fe de nuestro Señor Jesucristo».


ESCUAIN, S. – HALEY, J. W., Diccionario de dificultades y aparentes contradicciones bı́blicas (TERRASSA (Barcelona) 1988) 199-201.

FE Y OBRAS – ¿COMO INTERACCIONAN?

La distinción entre lo que es una parte natural de la salvación y lo que puede ser sólo un acompañamiento nos ayuda también a entender la frase 

"La fe sin obras es muerta"

– una afirmación de la Epístola de Tiago que ha perturbado muchos cristianos reformados, "Obras" son simplemente una parte natural de la fe. 

La afirmación de Tiago trata de la naturaleza de la fe, lo que a compone. 

Ella trata del que realmente quiere decir creer en algo. 

No es una exortación para probar que alguien tiene fe o trabajar para mantener la fe del individuo viva.
Todos nosotyross sabemos que Martin Lutero tuvo serios problemas con la epistola de Tiago, llegando a sugerir que ella fuera eliminada del Nuevo Testamento. 

Irónicamente, sin embargo, él entendió bien claro el argumento de Tiago sobre la naturaleza de
la fe y con veemência expresó eso en su propio lenguaje. 

En el prefácio de su comentario sobre Romanos, él afirma, por medio de una comparación pertinente, que es 

"imposible separar las obras de la fe 

– sí, así como es imposible separar 

el calor y lo brillo del fuego". 

Eso porque la fe en su propia naturaleza es poder y vida.
He ahí aquí la descripción de Lutero:

Oh, esta fe es una cosa viva, operante, activa y poderosa!
ES imposible que ella no esté incesantemente haciendo lo que es bueno. Ella ni siquiera pregunta que buenas obras necesitan ser hechas; pero antes que la pregunta sea hecha, ya hizo el bien y está constantemente engajada en hacer el bien. Sin embargo, a aquel que no hace tales obras es un hombre sin fe. Él anda palpando y tateando alrededor en búsqueda de fe y de buenas obras, no sabiendo lo que esas cosas significan, pero aún así de forma pueril y despejada multiplica las palabras sobre fe y buenas obras.

Lutero añade un comentario sobre el carácter interior de la fe:

[Fe] es una confianza viva y tan bien fundamentada
en la gracia de Dios, que moriría mil veces antes de
abrir mano de su convicción. Tal confianza y
conocimiento personal de la gracia divina hacen a su
poseedor alegre, osado y lleno de un cálido afecto para
con Dios y todas las cosas creadas – todo aquello que
el Espíritu Santo opera en fe. De ahí, tal hombre se
hace bien dispuesto y ansioso para hacer el bien a
todos, servir a todos, sufrir todos los tipos de males, a
fin de agradar y glorificar a Dios, que demostró
tamaña gracia para con él.

Esta es la relevancia de la vida de Lutero, este hombre de Dios que, bien sintonizado con su época, reformó el cristianismo

Una vez que comprendemos que fe es la poderosa fuerza vital descrita por Lutero, podemos entonces reconocer -cómo ella se revela en las paginas del Nuevo Testamento en tres dimensiones principales:

1. La presencia de un nuevo poder dentro del individuo, irrumpiendo en una ruptura con el pasado por medio del arrependimento y la liberación de perdón. La hoja seca automáticamente cae del ramo cuando una nueva hoja surge. Así, tenemos la representación bíblica del arrependimento, así como dan, como algo dado por Dios (Salmo 80.3; 85:04; Hechos 5.31; Romanos 2:4 y Timote 2.25).

2. Una transformación inmediata, pero también gradual del carácter y de la personalidad del individuo (2 Co 5.17; Rm 5.1-5; 2 Pe l:4-l1).

3.Un poder significativo, sobre-humano, sobre los males de este presente siglo y del mundo, ejercido tanto por el individuo como por la Iglesia colectiva ("Fue -me dada toda la autoridad en los cielos y en la tierra. Por lo tanto, vayan..." – Mt 28.18).

 Conforme es explicado en Colossenses 1.13, ser "transportado para el Reino de su Hijo amado" significa exactamente experimentar esta vida tridimensional, o ser ciudadano del cielo (Fp 3.20).

Romanos 1:16-17; Romanos 1:18-32

 

Bosquejo Romanos 1:19-2:29