2-8 Teología Sistemática 2 "Neumatología"

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1-8 Teología Sistemática 2 "Neumatología"

 

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¿Cómo dejo de hacer lo que odio hacer?

“No entiendo lo que hago.

Porque lo que quiero hacer no lo hago,

pero lo que aborrezco lo hago.”

( Romanos 7:15 )

Hay una realidad que todo creyente debe reconocer, y cuanto antes lo haga, mejor estará. 

Estás en guerra. 

Una guerra interna continúa entre tu carne y tu espíritu. Gálatas 5 nos dice que estos dos nunca llegarán a un acuerdo; las cosas que quieren se oponen entre sí. 

Debido a que nunca habrá un tratado de paz, esta lucha continuará hasta el día de tu muerte. Entender esto hace que lo que Pablo dice en Romanos, “lo que aborrezco, lo hago”, sea más comprensible y real.


“Lo que odio lo hago” reconoce la lucha con la naturaleza pecaminosa
Sería maravilloso si, después de ser salvos, nunca más lucháramos con naturalezas pecaminosas. Imagínese nunca tener que lidiar con los impulsos carnales de los que debemos protegernos. 

Sin embargo, no es ahí donde estamos ahora. 

Dependiendo de nuestras luchas,

Dios puede eliminar inmediatamente algunos apetitos cuando somos salvos. Cuanto más avanzamos en nuestro viaje de discipulado para llegar a ser como Cristo, más nos convence acerca de nuestros apetitos. 

Pero aún debemos contender con nuestra carne. Es por eso que Pablo dijo, “lo que aborrezco, lo hago”.

Pablo está reconociendo que dos cosas viven en nosotros. 

El espíritu motiva nuestro deseo de hacer lo correcto. 

La carne motiva nuestro deseo de hacer lo que es pecaminoso. 

Aquí está la diferencia entre los deseos antes y después de ser salvo. 

Como cristianos, sabemos que nuestro pecado trae una convicción más fuerte, y dado que somos salvos, nuestras acciones impactan nuestro testimonio y comunión.

El pecado es tan devastador para nosotros porque rompe nuestra comunión con Jesús. 

Piensa en cómo te sientes cuando pecas. 

Un vacío está presente. Hay una sensación de "¿por qué hice eso?" 

Existe este remordimiento general, y estas cosas ponen una división entre usted y el Señor. Debido a que estas cosas afectan tu comunión con Dios, las odias. 

Pero ahora, aquí está el problema. Aunque los odias, a veces te sientes atraído por hacerlos.


“Lo que odio, lo hago” reconoce las debilidades dentro de nosotros
Las palabras de Pablo también nos enseñan a estar atentos a debilidades particulares. Cada uno de nosotros se siente atraído por ciertos tipos de pecados. 

Todos tenemos áreas débiles, y si no las protegemos, pueden convertirse en áreas que nos hagan tropezar. 

Algunas personas sienten la tentación de beber alcohol en exceso; una copa de vino o un trozo de pastel de ron pueden ser peligrosos para ellas. 

En mi caso, el alcohol no es un área de debilidad o tentación. Sin embargo, si pones un plato de galletas con chispas de chocolate calientes y leche fría frente a mí, es una conversación diferente.

No estoy tratando de tomar a la ligera estas cosas. La verdad es que todos tenemos una inclinación natural hacia ciertas cosas. Con el tiempo, debido al impacto de estas cosas, llegamos a odiarlas oa odiar hacerlas.

Cómo dejar de hacer las cosas que odias hacer
Ya que hay cosas que odias hacer, ¿puedes llegar alguna vez al punto en que dejas de hacerlas? 

La respuesta es complicada porque cada uno de nosotros tiene una combinación de razones (espirituales, químicas, biológicas) por las que tenemos ciertas debilidades. 

Sin embargo, podemos comenzar un viaje para superar estas debilidades, tanto espirituales como prácticas.


La respuesta espiritual a “Lo que odio, lo hago”

“Así que os digo, andad en el Espíritu, 

y no satisfaréis los deseos de la carne”. 

( Gálatas 5:16 )

Para vencer las cosas que odiamos hacer, necesitamos un poder mayor que nuestra carne. 

Ese poder viene del Espíritu Santo. 

El mismo Pablo que escribió “lo que aborrezco, lo hago” en Romanos es el mismo Pablo que escribe en Gálatas que si andamos por el Espíritu, no haremos las cosas que aborrecemos. 

Aquí hay un artículo que profundizará en este versículo en Gálatas.

El primer paso para vencer los impulsos carnales en nuestra vida es caminar por el poder del Espíritu Santo. 

Caminar por su poder requiere renovación diaria y confianza en su habilidad para vencer los impulsos que yacen dentro de nosotros. 

A medida que lo buscamos en oración y adoración y llenamos nuestros corazones y mentes con la palabra de Dios, podemos desarrollar un nivel de resistencia a las cosas que naturalmente nos atraen. Déjame decirlo de esta manera. Superamos los deseos naturales con fuerza sobrenatural.

Caminar por el Espíritu puede resolver la necesidad espiritual aquí. 

Sin embargo, también hay un lado práctico en esto.


La respuesta práctica a "Lo que odio, lo hago"
Por mucho que el Espíritu Santo nos ayude a no hacer las cosas que odiamos hacer, una cosa que hace es que nos da sabiduría práctica. 

Hay lugares a los que vas, personas con las que pasas el rato y cosas que escuchas que alimentan tus deseos carnales. 

Debes evitar esos lugares. 

Aquí hay algo de sabiduría de Jesús con respecto a esto.

“Si tu ojo derecho te hace tropezar, sácatelo y tíralo. 

Mejor te es perder una parte de tu cuerpo, 

que todo tu cuerpo sea arrojado al infierno”.

( Mateo 5:29 )

¿Jesús te está diciendo que cortes las partes de tu cuerpo? 

Para nada. 

Si lo hiciera, todos tendríamos un solo ojo (o menos). 

En cambio, debemos cortar de nuestras vidas las cosas que nos pueden tentar a pecar.

Hacemos esto debido a los efectos que el pecado puede tener en nuestras vidas. 

Todo lo que permites en tu espacio tiene el potencial de afectarte y despertar deseos, tanto buenos como malos, dentro de nosotros. 

Recientemente estaba leyendo algunos libros de un autor famoso. 

Leí uno y disfruté del suspenso del libro, así que decidí leer una colección de libros que había escrito. Mientras leía el segundo, el contenido no me sentaba bien. 

Me pregunté: 

"¿Por qué estoy alimentando mi mente con estas cosas?" 

Dejé el libro y no lo he vuelto a levantar. 

Las cosas con las que te alimentas pueden moverte hacia las cosas que odias o alejarte de ellas. 

Elimine cualquier cosa que pueda influir en usted para hacer cosas que odia hacer.


Puedes ser victorioso sobre las cosas que odias hacer
Quiero reconocer que esta pelea es real. 

También quiero que reconozcas que la lucha no es imposible. 

Puede que tenga que hacer algunos cambios en su vida. 

Puede que tenga que cortar algunas cosas. 

Es posible que deba usar herramientas prácticas (asesoramiento, apoyo comunitario, medicamentos) que nunca pensó que necesitaría para luchar contra sus debilidades. 

Pero puedes salir victorioso.

No estás solo en esta lucha. El Espíritu Santo está aquí para ayudar. 

Reconoce las cosas que odias hacer y trabaja con él para ayudarte a superarlas. 

Pregúntale qué agregar a tu vida y qué eliminar. 

Admito que cortarse a veces puede ser doloroso. 

Aún así, es mejor cortar la cosa ahora que dejarla sola y potencialmente causar más daño.

https://www.biblestudytools.com/bible-study/topical-studies/how-stop-what-i-hate-i-do.html

01 Devo Habacuc 2.1-5

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Tres tipos de Lectura

 Siempre soy un poco escéptico cuando oigo a la gente hablar de leer las Escrituras “devocionalmente” en lugar de, digamos, “académicamente” (o viceversa). ¿Quién dice que tenemos que elegir? me pregunto.

Pero aunque mi radar para detectar falsas dicotomías no siempre es malo, debo recordar que las personas están programadas de diferentes maneras. La humanidad no es un mar de igualdad. No somos clones. De hecho, como cristianos somos “mayordomos”, dice Pedro, de “la multiforme gracia de Dios” (1 P. 4:10).

No debería sorprenderme, entonces, cuando los cristianos se aproximen a la Escritura con objetivos un poco diferentes. Para algunos, es fácil acercarse a la Biblia con una postura más “devocional”. Sin embargo, para otros, de una inclinación más académica, un enfoque estudioso puede llegar a sentirse más natural.

Hace casi dos décadas, Richard Longenecker escribió un artículo para Themelios (la totalidad de estos archivos es accesible de forma gratuita en TGC) titulado “Sobre la Lectura de una Carta del Nuevo Testamento -Devocionalmente, Homiléticamente, Académicamente”. Allí el describe tres formas comunes de leer las Escrituras, indicando las fortalezas y los peligros particulares de cada una. (Longenecker limita su enfoque a las cartas del Nuevo Testamento, pero creo que su rúbrica básica se aplica a la totalidad de las Escrituras).

Longenecker no se opone a ninguna de las tres lecturas: simplemente a que haya sólo una.  “Mi tesis”, explica, “es que cada una de estas formas de lectura [es] legítima en sí misma, pero que las tres deben al final ser unidas para una comprensión adecuada”.

La lectura devocional

El foco principal de la lectura devocional, como Longenecker indica, es “la dirección espiritual y la edificación”. Y para la mayoría de nosotros, este es el lugar donde todo comenzó.

Lo que permite la lectura devocional es la claridad y el poder de la Palabra de Dios. Considere los miles de grupos que difunden Biblias con la simple convicción de que la combinación de la Palabra y el Espíritu llevarán a personas a una unión con Cristo que salva. “Y los resultados de su amplia distribución”, Longenecker observa, “han reivindicado repetidamente su confianza”.

Entre otras cosas, las lecturas devocionales nos recuerdan que el Espíritu Santo no está encadenado a la erudición humana. La iluminación y la regeneración son milagros que Él realiza a menudo —a través de el estudio, sí, pero no siempre. ¡Ay de nosotros si alguna vez denigramos un enfoque devocional a la clara y poderosa Palabra de Dios!

Sin embargo, las lecturas devocionales no son inmunes a los peligros. Longenecker observa que es posible “imponer las preocupaciones, problemas e ideas de uno al texto”, y leer como si este sólo refleja una situación personal o confirma una posición mantenida previamente. Por otra parte, aun cuando entendemos, a menudo vacilamos en poner en práctica lo que hemos leído, porque “una respuesta de este tipo requeriría una reorientación de la vida que no estamos dispuestos a llevar a cabo.” En otras palabras, nos las arreglamos para comprender, pero no somos capaces de hacer (cf. Mat. 7:24-27; Juan 13:17; Santiago 1:22).

Pero estos peligros de ninguna manera invalidan las lecturas devocionales, ya que las Escrituras “alimentan el alma cristiana” y son “los medios que Dios utiliza para dar alimento espiritual a su pueblo”. Así que si su mente es más académica, procure también crecer en la lectura devocional de su Biblia. Siéntese, reduzca la velocidad, e implore al Espíritu Santo que ablande su corazón hacia su alentandora (Rom. 15:04), nutritiva (Mateo 04:04), vivificante (Sal. 19:7), alegre (Sal. 19: 8), convincente (Heb. 4:12), santificante (Juan 17:17), y preciosa (Sal. 119:127) Palabra.

La salud de su alma depende de ello.

La lectura homilética

Si el objetivo de una lectura devocional es la edificación, el objetivo de una lectura homilética es la proclamación. Se presta atención cuidadosa a la traducción, organización, y a la aplicación del pasaje a una audiencia particular.  Por ende, los lectores homiléticos normalmente hacen preguntas como, ¿cómo comunicaría yo este pasaje a los demás? ¿Cómo podría yo enseñar esto de la mejor manera?

Independientemente de cómo estés programado, leer con miras a la proclamación es leer con miras a la obediencia. El Señor Jesús resucitado nos comisionó a cada uno de nosotros, después de todo, a ocuparnos al trabajo de la enseñanza (Mateo 28:20; cf. 2 Tim. 2:2; Tito 2:3-4).

Sin embargo, ¿qué peligros tienden a acompañar a las lecturas homiléticas? Uno muy común es la imposición de nuestras propias estructuras de organización en un pasaje en lugar de dejar que este hable por sí mismo.  Por ejemplo, todos hemos escuchado predicadores que entierran el texto debajo de su felizmente aliterado adorno retórico.  Además, puede ser tentador buscar demasiado rápido la relevancia contemporánea o permitir que “la relevancia misma sea el único criterio de la verdad, y así convirtiendo las Escrituras en solo un comentario moderno en nuestros tiempos”. Esto no es sino otra forma de silenciar la Palabra de Dios con nuestra agenda (cf. Prov. 18:13). Por último, leer las Escrituras “solo en términos de lo que puede ser proclamado a los demás, sin alimentarse devocionalmente en [el] material para el propio alimento espiritual” es una trampa típica. Los usos homiléticos divorciados de una postura devocional, con el tiempo, demostrarán ser espiritualmente letales.

Sin embargo, a pesar de las trampas potenciales, las lecturas homiléticas son vitales. “Sin la proclamación”, Longenecker advierte, “el cristiano y la iglesia se estancan, siempre recibiendo pero nunca dando”.

La lectura académica

También hay un tercer tipo de lectura —académica— que informa a los enfoques anteriores y puede llevar a los creyentes a “una comprensión más profunda de la Escritura y a mayor apreciación de su fe.” Un buzo hará descubrimientos que el esquiador del agua nunca verá.

Por supuesto, muchos peligros amenazan con arruinar las lecturas académicas, también Longenecker admite que “el orgullo de logro, la pereza después de tener algún grado alcanzado, y el descansar en los laureles del pasado sin siempre seguir adelante en la búsqueda de la comprensión” son peligros perennes para el estudioso. También es fácil llegar a ser tan absorto en un ámbito de estudio que no pueda apreciar los conocimientos adquiridos de otras áreas. Este es el riesgo de la especialización. Por último, es tan tentador preocuparse mucho por la lectura académica que usted pudiera descuidar la lectura devocional (por lo tanto cortándonos nosotros mismos del alimento espiritual) o descuidar la lectura homilética (retirándose así de la proclamación del evangelio).

Tríada útil

La rúbrica triple de Longenecker no es exhaustiva, pero proporciona categorías útiles para la autoevaluación. En lugar de confrontar las lecturas de los unos y los otros, debemos reconocer nuestras inclinaciones particulares, tomar ventaja de nuestras fortalezas, y crecer en nuestras debilidades. En efecto, cualquiera que sea nuestro interés o experticio, nosotros, como pueblo de Dios debemos esforzarnos para sintetizar estos enfoques con el fin de cultivar un enfoque más equilibrado a su preciosa Palabra.

En medio de nuestra hermosa diversidad, que el Señor conceda a cada uno de nosotros la gracia de leer y disfrutar de nuestras Biblias como estudiantes cuidadosos, maestros fieles y seguidores vibrantes del Rey Jesús.

https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/3-maneras-comunes-de-leer-las-escrituras/

Matt Smethurst sirve como editor asociado para The Gospel Coalition y es autor de 1–2 Thessalonians: A 12-Week Study (Crossway, 2017). Él y su esposa, Maghan, tienen tres hijos y viven en Louisville, Kentucky. Son miembros en Third Avenue Baptist Church, donde Matt sirve como anciano. Puedes seguirle en Twitter.

Libertad Total

 Dime, tú que deseas estar bajo la ley, ¿no escuchas la ley? Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de una esclava y otro de una mujer libre. Pero el hijo de la esclava nació según la carne, el hijo de la libre por la promesa. Ahora bien, esto es una alegoría: estas mujeres son dos pactos. Una es del monte Sinaí, que da a luz hijos para la esclavitud; ella es Agar. Ahora Agar es el Monte Sinaí en Arabia; ella corresponde a la actual Jerusalén, pues está en servidumbre con sus hijos. Pero la Jerusalén de arriba es libre, y ella es nuestra madre. Porque está escrito,

"Alégrate, oh estéril que no das a luz;

rompe y grita, tú que no estás de parto;

porque los hijos de la desolada son muchos más

que los hijos de la casada".

Ahora nosotros, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa. Pero como entonces el que había nacido según la carne perseguía al que había nacido según el Espíritu, así sucede ahora. Pero, ¿qué dice la escritura? "Echa fuera a la esclava ya su hijo, porque el hijo de la esclava no heredará con el hijo de la libre". Así que, hermanos, no somos hijos de la esclava sino de la mujer libre.

La alegoría de Agar y Sara está escrita para persuadirnos (junto con los gálatas) de no seguir a los judaizantes a la esclavitud con Agar e Ismael, sino a seguir a Sara e Isaac a la libertad. Así que quiero comenzar con una definición de libertad que creo que está implícita aquí. Luego veremos la alegoría y aprenderemos de ella cómo tener libertad.

Libertad total

La libertad plena es lo que tienes cuando ninguna falta de oportunidad, ninguna falta de capacidad y ninguna falta de deseo te impide hacer lo que te hará más feliz en mil años. Para ser libre en el sentido más pleno, debes tener la oportunidad, la capacidad y el deseo de hacer lo que te hará feliz dentro de mil años. Otra forma de decirlo sería que hay cuatro tipos de libertad, o mejor, cuatro etapas de libertad en el camino hacia la libertad plena que todos anhelamos: la libertad de la oportunidad de hacer lo que podamos, la libertad de la capacidad de hacer lo que deseamos, y la libertad del deseo de hacer lo que nos traerá alegría sin fin .

Tomemos el salto del cielo, por ejemplo. Supongamos que se dirige al aeropuerto para dar su primer salto real, pero su automóvil choca contra un bache en Hiawatha, tiene un reventón y choca contra un poste de teléfono. Ya no eres libre de saltar tengas la habilidad o no, porque la oportunidad pasa mientras esperas la grúa. Te falta la libertad de la oportunidad.

O supongamos que llegas al aeropuerto, pero no tienes ninguna habilidad: nunca has estudiado saltos en el cielo y nunca has aprendido nada sobre cómo funciona un paracaídas. La oportunidad está ahí, pero no tienes la libertad de habilidad, estás atado a tu propia falta de conocimiento.

Pero supongamos que llegas al aeropuerto, has ido a la escuela, has sido entrenado y tienes todas las habilidades necesarias, y despegas para dar tu primer salto. Pero tan pronto como miras hacia abajo, todo tu deseo se desvanece y en su lugar viene un miedo tremendo. La oportunidad está ahí, la habilidad y el saber hacer están ahí, pero no tienes la libertad del deseo. Lo interesante de la libertad del deseo es que podrías seguir adelante y saltar sin ella, pero no será un acto libre.. Por ejemplo, puedes sentirte tan humillado frente a tu instructor (o novia) que el deseo de no ser humillado supere el deseo de no saltar. Así que saltas. Pero la experiencia emocional no es lo que llamamos libertad. Estás actuando bajo restricciones externas muy incómodas. Eres como Herodes cuando su hijastra pidió la cabeza de Juan el Bautista. No quería matar a John, pero quería aún menos avergonzarse ante sus invitados. Así actuó, pero no con la libertad del deseo. Tienes la libertad del deseo cuando haces lo que te gusta hacer.

Esa es la forma en que muchos cristianos profesantes tratan de guardar los mandamientos de Cristo. Realmente no se deleitan en hacerlos, pero sienten algunas restricciones incómodas como las presiones sociales o el miedo al infierno o el deseo de impresionar a alguien. Así que pasan por movimientos externos de obediencia, pero el deseo de sus corazones se fija en otra parte. No disfrutan de la libertad de deseo que da Cristo cuando se está formando en el corazón ( Gálatas 4:19 ).

Pero hay un último requisito para la libertad plena. Supongamos que llegas al aeropuerto sin obstáculos; tienes todos los conocimientos necesarios; miras por la puerta a los pequeños grupos de silos, graneros y granjas y simplemente no puedes esperar para saltar. Tienes libertad de oportunidad, libertad de habilidad y libertad de deseo. Así que saltas. Y mientras caes libremente, sin que lo sepas, tu paracaídas falla y no se abre. ¿Estás libre? En tres sentidos, sí. Pero en ese cuarto sentido crítico, no. Lo que estás haciendo con tanta alegría, con tanta libertad, te va a matar. Ya sea que lo sepas o no, estás en la esclavitud de la destrucción. Sería una burla regocijarse en la libertad de una emocionante caída libre si supieras que te lleva a la destrucción. Para ser plenamente libre, no basta tener la oportunidad, la capacidad y el deseo de actuar.

Por eso es ingenuo que un joven cristiano envidie la supuesta libertad de aquellos que se arrojan por la ventana del pecado y se regocijan durante un tiempo en el júbilo del sexo en caída libre o de la codicia en caída libre, o de las drogas en caída libre o lujo de caída libre. Pasarán como el vapor, pero los que hacen la voluntad del Señor permanecerán para siempre ( 1 Juan 2:17 ). La verdadera libertad no es solo la oportunidad y la capacidad de hacer lo que deseas hacer. Es la oportunidad, la capacidad y el deseo de hacer lo que te hará feliz dentro de mil años.

Por lo tanto, los verdaderos cristianos son las personas más libres del mundo. Y Pablo está luchando con todas sus fuerzas en Gálatas para exponer la enseñanza de los judaizantes por lo que realmente es: esclavitud. Para Pablo, la experiencia de la libertad no es la guinda del pastel del cristianismo. La libertad en Cristo es el cristianismo. Es una cuestión de eternidad. Ese es el primer punto de la alegoría. Así que veamos si podemos entenderlo y fortalecer nuestra posición en libertad.

Lo que la ley enseña sobre la libertad

En el versículo 21, Pablo simplemente dice que aquellos que se están volviendo a la ley de Moisés como una descripción del trabajo de cómo ganar el salario de la bendición de Dios deben escuchar lo que dice la ley. Tenga en cuenta esto bien, para que nada de lo que Pablo o yo hayamos dicho suene antisemita. Pablo solo quiere enseñar cosas que están implícitas en la Biblia judía. Su problema con los judaizantes no es que sean judíos, sino que no son lo suficientemente judíos. Pablo mismo era judío y nunca entregó su lealtad a la ley. ¿Qué enseña sobre la libertad?

Versículos 22 y 23: "Escrito está que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y otro de la libre. Pero el hijo de la esclava nació según la carne, el hijo de la libre por la promesa". Volvamos a Génesis 15 y recordemos lo que les sucedió a Abraham y Sara. En Génesis 15:1–6 , Abraham está abatido porque él y Sara no tienen hijos, ningún heredero para cumplir las promesas de convertirse en una gran nación (12:2). Sólo está Eliezer el esclavo. Pero Dios dice en el versículo 4: "Este hombre no será vuestro heredero; vuestro propio hijo será vuestro heredero". La intención de Dios era darle a Abraham un hijo y un heredero cuando parecía humanamente imposible que Abraham tuviera que depender únicamente de Dios.

Pero en Génesis 16 , Abraham y Sara se debilitan en su fe por un tiempo e idean un plan mediante el cual usarán sus propios recursos para ayudar a Dios a cumplir su promesa. Sara le da a Agar, su sierva, a Abraham para que le dé un hijo (16:2). Y en Génesis 16:15 dice: "Agar dio a luz un hijo a Abram, y Abram llamó el nombre del hijo que le dio Agar, Ismael". Entonces, cuando Pablo dice en Gálatas 4:23 que Ismael nació "según la carne", quiere decir que fue producto de la autosuficiencia. Abraham dejó de confiar en el poder de Dios para cumplir su palabra y en cambio confió en su propio poder e ingenio para tener un hijo.

Luego, 14 años después, en Génesis 17:16 , Dios le dice a Abraham que su esposa, Sara, tendrá un hijo. Dios tiene la intención de cumplir su promesa de una manera que elimina todo motivo de jactancia. En los versículos 17-19 dice: "Abraham se postró sobre su rostro y se rió y se dijo a sí mismo: '¿A un hombre de cien años le nacerá un hijo? ¿A un hombre de cien años Sara le dará a luz un hijo?' Y Abraham dijo a Dios: '¡Oh, que Ismael viva delante de tus ojos!' Dios dijo: "No, sino que Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Isaac. Estableceré mi pacto con él como un pacto perpetuo para su descendencia después de él". Dios rechaza lo que Abraham pudo hacer. producir por sí mismo y promete nuevamente que a pesar de la edad de Abraham, tendrá un hijo de su propia esposa.dice: "El Señor visitó a Sara como había dicho, y el Señor hizo con Sara como había prometido". Isaac no nació según la carne porque su nacimiento fue el resultado de la intervención sobrenatural de Dios en cumplimiento de su propia promesa. Abraham había aprendido su lección: la única respuesta aceptable a la promesa misericordiosa de Dios es la confianza en esa promesa, no las obras de la carne que tratan de abatir la bendición de Dios con nuestro esfuerzo. Así Gálatas 4:23 resume la historia: "El hijo de la esclava nació según la carne, el hijo de la libre por medio de la promesa".

La alegoría de Agar y Sara

El versículo 24 dice que Pablo ve una alegoría en estos eventos, es decir, los ve como representaciones aptas de algo más que su significado literal. No creo que Pablo dijera que el significado original de Génesis se refería al Monte Sinaí oa Jerusalén. Creo que diría que la verdad implícita en las historias sobre Agar y Sara es la misma verdad que ahora podemos ver en lo que sucedió en el Monte Sinaí y continúa sucediendo en la actual Jerusalén. Así que es completamente legítimo usar esas historias de Génesis para simbolizar e ilustrar los eventos posteriores.

Según el versículo 24, Agar y Sara representan dos pactos. Primero, se enfoca en Agar y dice: "Uno (pacto) es del monte Sinaí, engendrando hijos para la esclavitud; ella es Agar. Ahora Agar es el monte Sinaí en Arabia; ella corresponde a la actual Jerusalén, porque ella está en esclavitud con sus hijos". La pregunta clave aquí es: ¿De qué manera Agar y su relación con Abraham y su hijo Ismael se parecen al pacto del monte Sinaí: la entrega de la ley a través de Moisés?

Hay dos similitudes, al menos. el hecho de que Agar dé a luz a Ismael se hace "según la carne" (v. 23); Abraham y Agar trataron de obtener la bendición prometida de Dios por sus propias fuerzas sin depender de la capacidad sobrenatural de Dios. Eso es exactamente lo que sucedió cuando se dio la ley en el Monte Sinaí. En lugar de humillarse y confiar en la ayuda de Dios para obedecer sus mandamientos, Israel dice con confianza: "Todas las palabras que el Señor ha hablado, haremos" ( Éxodo 24:3 ; Deuteronomio 5:27 ). Pero no tenían corazones inclinados a confiar en Dios ( Hebreos 4:2 ) o verdaderamente depender de él ( Deuteronomio 5:29 ).). Y así, como Agar y Abraham, dependían de sus propios recursos. Y así como Ismael nació según la carne, así la ley ofrecida no fue recibida porque (como dice Romanos 8:3 ) la ley fue "debilitada por la carne". Todo lo que Abraham y Agar produjeron por su cuenta fue un hijo que no sería el heredero. Todo lo que Israel produjo cuando trató de mantener la ley por su cuenta fue un legalismo que no heredaría nada.

Lo que lleva a la segunda similitud entre Agar y el Monte Sinaí: ambos tienen hijos para la esclavitud. El versículo 24 dice que el pacto que representa Agar es del monte Sinaí "dar a luz hijos para servidumbre". Como Ismael no fue aceptado como heredero, no era mejor que su madre, una esclava. Y cuando los israelitas toman la ley sobre sí mismos sin confiar en la gracia de Dios, se vuelven esclavos porque no tienen libertad para cumplir la ley de corazón, y porque su incredulidad los encierra en la desobediencia y los excluye de la herencia.

Luego, para actualizar la alegoría, al final del versículo 25, Pablo dice: "Ella corresponde a la Jerusalén actual, porque está en servidumbre con sus hijos". Se trata de un ataque directo a los judaizantes que han venido de Jerusalén (cf. 2,12). Son los hijos de Jerusalén, y son esclavos de la ley y de las fuerzas demoníacas del mundo (4:3, 8). Así que puedes ver el punto de Pablo: no sigas a estos falsos maestros, ellos pueden mostrarte cómo llegar a ser hijos de Abraham, ¡pero ten cuidado! Con ellos serás un Ismael, no un Isaac. Un esclavo, no un heredero.

Luego, en el versículo 26, Pablo dirige su atención a la otra mitad de la alegoría: Sara y su hijo, Isaac. Pero se salta cualquier mención del pacto (abrahámico) y se pone al día: "Pero la Jerusalén de arriba es libre, y ella es nuestra madre". Contrasta la actual Jerusalén en el versículo 25 con la "Jerusalén de arriba" en el versículo 26. Lo que quiere decir con la Jerusalén de arriba se puede ver en Colosenses 3:1–3., "Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra. Porque tenéis murió y su vida está escondida con Cristo en Dios". La Jerusalén de arriba representa la morada de Dios. Nuestra vida y nuestra libertad fluyen de él, y nuestras vidas ya están seguras en los libros de ciudadanos de esa ciudad. Sara representa esa ciudad porque dio a luz a Isaac no por confianza en sí misma sino por un acto de Dios desde lo alto en cumplimiento de su promesa.

Por lo tanto, espiritualmente hablando, ella es la madre de todos los cristianos, de personas cuyas vidas no son meramente el producto de los recursos humanos sino de la obra sobrenatural de Dios en su corazón. Así que Pablo dice en el versículo 28: "Ahora bien, nosotros, hermanos, como Isaac, somos hijos de la promesa". Nuestra vida real no se debe, como la de Ismael, simplemente a la obra del hombre. Nuestra verdadera vida se debe a la obra de Dios en nosotros cumpliendo su promesa de hacerse un pueblo ( Génesis 12:1-3 ) y poner su Espíritu dentro de ellos ( Ezequiel 36:27 ) y escribir su ley en sus corazones ( Jeremías 31:33 ).

Esto es confirmado por el contraste en el versículo 29. Dice: "Pero como entonces el que había nacido según la carne perseguía al que había nacido según el Espíritu, así sucede ahora". Recuerde cómo en el versículo 23 el contraste fue entre uno nacido según la carne y uno nacido por medio de la promesa. Pero observe aquí en el versículo 29 que el mismo contraste se da entre uno nacido según la carne y uno nacido según el Espíritu . "Nacido según el Espíritu" es intercambiable con "nacido a través de la promesa". Esto confirma que "hijos de la promesa" en el versículo 28 se refiere a personas cuya vida interior es obra del Espíritu de Dios en cumplimiento de su promesa. La diferencia entre los tipos de Ismael y los de Isaac es una obra sobrenatural del Espíritu de Dios.

Luego, el versículo 30 nos asegura que no los tipos de Ismael, no los judaizantes, sino los tipos de Isaac heredarán la bendición de Abraham, aunque sean perseguidos. Finalmente, Pablo concluye en el versículo 31 que nosotros, es decir, los que vivimos por la fe en el Hijo de Dios y no confiamos en lo que podemos lograr por nuestra cuenta, no estamos en la categoría de esclavos sino en la categoría de los libres. .

La libertad de los hijos de la promesa

Lo que nos lleva de vuelta a nuestra definición de libertad. La libertad es lo que tienes cuando hay oportunidad, habilidad y deseo de hacer lo que te hará feliz dentro de mil años. Seguramente todos aquí quieren esta libertad total: tener la oportunidad y la capacidad de hacer lo que amas hacer con el resultado de que vives en perfecta alegría para siempre. Si eso es lo que quieres, entonces este texto es crucial para ti, porque Pablo dice que los tipos de Ismael no tienen esta libertad, pero los de tipo Isaac sí.

¿Por qué los tipos Ismael no son libres? No son libres porque les falta el deseo de descansar en las promesas de Dios. Les falta el deseo de mostrar su propio ingenio. No es que deseen rechazar a Dios. Simplemente lo quieren en sus propios términos. Abraham y Agar querían la bendición de Dios, pero no en sus términos.

Los judaizantes quieren la bendición de Dios, pero no en sus términos. Los tipos de Ishmael en todas las épocas dependen de los recursos humanos y no desean sentirse como niños que necesitan un padre, o como pacientes que necesitan un médico. Los tipos de Ismael creen que puedes superar:

Jesús me ama, esto lo sé

porque la Biblia me lo dice.

A él pertenecen los pequeños,

somos débiles pero él es fuerte .

Por lo tanto, cuando se trata de la fe salvadora, los tipos de Ismael no tienen la libertad del deseo. Ellos no lo quieren. Por lo tanto, también carecen de la libertad de la vida eterna, porque nadie que prefiera vivir en sus propias fuerzas en lugar de confiar en Dios se salvará e irá al cielo. Y lo que es más, la dureza de corazón que desdeña la dependencia infantil de Dios también oscurecerá el entendimiento. Cada uno de nosotros sabe que el uso más común de la mente es justificar nuestros deseos. Por lo tanto, los deseos profundamente erróneos engañarán profundamente a la mente hasta que no sea capaz depara entender lo que es correcto. Entonces, los tipos de Ismael no son libres porque carecen de la libertad de deseo de descansar en la gracia soberana de Dios; y por tanto, carecen de la libertad de capacidad para comprender la voluntad de Dios; y finalmente, les falta la libertad del gozo eterno, porque la vida que han elegido conduce a la destrucción.

Pero nosotros, hermanos y hermanas, como Isaac, somos hijos de la promesa ( Gálatas 4:28 ). Hemos nacido del Espíritu Santo. La esencia del cristianismo es el milagro del nuevo nacimiento. El sello distintivo de los tipos de Isaac es que hemos sido convertidos, cambiados, transformados en el centro de nuestras vidas, de modo que deseamosdescansar en la gracia soberana de Dios. Deseamos llegar a ser como niños pequeños y recibir el poder, la sabiduría y la santidad de nuestro Padre todopoderoso. Odiamos las tendencias restantes en nosotros de ser orgullosos y confiar en nosotros mismos o en otras personas en lugar de en Dios. Nuestro deleite está en la ley del Señor, y nuestro alimento más selecto es hacer su voluntad confiando en su poder. Esto es lo que significa nacer según el Espíritu. Esto es lo que significa decir que ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí ( Gálatas 2:20 ). Su pasión se convierte en nuestra pasión.

Por lo tanto, los tipos de Isaac tienen la libertad de deseo. No trabajamos servilmente bajo la carga de tener que hacer lo que no queremos hacer. Somos libres de hacer lo que amamos hacer y de hacerlo para siempre con perfecta alegría. Porque Dios nos ha hecho nacer de nuevo por el Espíritu de su Hijo, y está moldeando nuestros deseos según su voluntad.

"¡Para la libertad, Cristo nos hizo libres! Estad, pues, firmes, y no os sometáis otra vez al yugo de la esclavitud".

https://www.desiringgod.org/messages/hagar-and-slavery-vs-sarah-and-freedom

John Piper ( @JohnPiper ) es fundador y maestro de desiringGod.org y rector de Bethlehem College & Seminary. Durante 33 años, se desempeñó como pastor de la Iglesia Bautista Bethlehem, Minneapolis, Minnesota. Es autor de más de 50 libros , incluido Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist y, más recientemente, What Is Saving Faith?

Profetas hoy en día...

Este aluvión de “palabras proféticas” de miles de voces, sin duda, ha confundido a muchos cristianos. En un campo, tienes cristianos que quedan atrapados en el sensacionalismo de las palabras proféticas propugnadas por el movimiento Palabra de Fe. En otro campo, tienes cristianos que dudan de la profecía por completo porque les falta la fe para entender su propósito en el cuerpo de Cristo. Mientras tanto, algunos no saben qué creer.

Por lo tanto, vayamos a la Biblia para ver qué tiene que decir acerca de los profetas.

Lo primero que notamos de Pablo es que hay profetas en la iglesia hoy. Registrado en Efesios 4:11-13, Pablo menciona el oficio del profeta en la iglesia. Y no solo eso, sino que Pablo también describe el don de profecía en 1 Corintios 12:10. De hecho, el don de profecía se menciona más que cualquier otro don espiritual. Puedes encontrarlo en estos pasajes: Romanos 12:6, 1 Corintios 12:27-29; 13:1-3, 8; 14:6, y en Efesios 4:11.

Dicho esto, es vital entender que el oficio del profeta en los tiempos modernos no es el mismo que el de los profetas del Antiguo Testamento. Antes de que Jesús viniera a la tierra, Dios levantó profetas (hebreo, nabi, "pronunciar") o videntes (portavoces) como líderes nacionales que hablaron con especificidad y con 100% de precisión en sus profecías (Deut. 18:20-22; Jer. 23:28, 31-33). Pero después de la ascensión de Cristo al cielo y la finalización de la Palabra escrita, Dios utiliza a sus profetas modernos de maneras diferentes a como lo hizo con Samuel, Daniel e Isaías. El escritor de Hebreos aclara esto cuando abre su carta con estas palabras: 

“Hace mucho tiempo, muchas veces y de muchas maneras,

Dios habló a nuestros padres por los profetas,

pero en estos postreros días nos ha hablado por medio de su Hijo,

a quien constituyó heredero de todo, por quien también creó el mundo”

(Hebreos 1:1-2).

Además, según 1 Corintios 14:3-4, la función principal de un profeta ahora es edificar, consolar y animar a la iglesia. 

Sin embargo, eso no significa que la profecía predictiva no se ejerza entre algunos profetas de Dios. Como Agabo (en Hechos 11:27-28), hay momentos en que un profeta dará una palabra profética de Dios sobre el futuro. 

Por eso no debemos descuidar la profecía en la iglesia (1 Tesalonicenses 5:19-21). 

Pero nuevamente, el propósito principal del don de profecía en la era de la iglesia es animarnos y exhortarnos unos a otros (1 Corintios 14:31). 

Los profetas no son llamados por Dios para generar visiones que otros en la iglesia no puedan juzgar (1 Corintios 14:29).

Por lo tanto, no debemos buscar en los profetas una nueva revelación, sino una exhortación de acuerdo con la iluminación de las Escrituras.

Para terminar, aquí hay seis indicadores para ayudarlo a distinguir entre un verdadero profeta y un falso profeta.

 1 La palabra de un verdadero profeta se cumplirá. La palabra predictiva de un falso profeta no se cumplirá (Deut. 18; Jer. 23).

 2 Un verdadero profeta nunca da una palabra que contradiga la Biblia. Un falso profeta torcerá las Escrituras para validar un sueño o una visión que tuvo. Por ejemplo, los falsos profetas tomarán profecías destinadas explícitamente a Israel y las aplicarán a los Estados Unidos, contradiciendo directamente las promesas de Dios en la Biblia.

 3 Un verdadero profeta no se jacta ni es codicioso de ganancias. Un falso profeta se jacta de recibir una “palabra profética” o una visión de Dios como si estuviera divinamente ungido y explota a la iglesia para obtener ganancias financieras.

 4 El ministerio de un verdadero profeta se alinea con lo que enseña la Biblia. Un falso profeta habla más sobre sus visiones celestiales y "palabras proféticas" que lo que enseña contextualmente de la Santa Biblia. Lamentaciones 2:14, “Tus profetas han visto para ti visiones falsas y engañosas; no han expuesto vuestra iniquidad para restaurar vuestra fortuna, sino que han visto para vosotros oráculos falsos y engañosos.”

 5 Un verdadero profeta edifica la iglesia y dirige a la gente a Jesucristo. Un falso profeta no llama a la gente al arrepentimiento, sino que comparte mensajes que apelan a sus necesidades y deseos.

2 Timoteo 4:3-4, “Porque viene la hora cuando los hombres no sufrirán la sana doctrina, sino que teniendo comezón de oír, se amontonarán maestros conforme a sus propias pasiones, y se apartarán de escuchar la verdad y se desviarán en mitos.”

 6 La defensa de un verdadero profeta proviene del Espíritu Santo. Un falso profeta le dice continuamente a la gente que no es un falso profeta

https://www.standstrongministries.org/theology/are-there-prophets-in-the-church-today/

Jason Jimenez is president of Stand Strong Ministries (www.standstrongministries.org), a faculty member at Summit Ministries, and a best-selling author who specializes in apologetics and biblical worldview training. Connect with him on Facebook, Twitter, and YouTube

El hablar en lenguas... por: Sam Storms

El don espiritual de hablar en lenguas sigue siendo controvertido en nuestros días y es un tema que merece nuestra atención. Este breve artículo no está diseñado para argumentar que las lenguas todavía son válidas, sino que simplemente intenta describir la naturaleza y la función del hablar en lenguas.

(1) Las “lenguas” habladas en el Día de Pentecostés eran lenguajes humanos reales. La variedad de naciones representadas (vv. 8-11) ciertamente confirmaría esto. La palabra “lengua” (vv. 6, 8) = dialekto = dialecto (cf. Hch 1,19 ; 21,40 ; 22,2 ; 26,14 ). 

¿Puede este fenómeno ocurrir todavía hoy? 

Absolutamente sí. Pero en mi opinión, sucede muy raramente.

(2) El don de hablar en lenguas que continúa a lo largo de la historia de la iglesia y está tan extendido hoy en día es la capacidad impulsada por el Espíritu de orar y alabar a Dios en un dialecto celestial, posiblemente incluso en un idioma angélico que no está relacionado con nada que se hable en la tierra como como alemán, swahili, mandarín o inglés. El Espíritu Santo elabora o crea personalmente un lenguaje especial y único que le permite a un cristiano hablar con Dios en oración, alabanza y acción de gracias. Este don no es un lenguaje humano que uno pueda encontrar en algún país extranjero, sino una capacidad fortalecida por el Espíritu para hablar palabras significativas que solo son entendidas por nuestro Dios Triuno: Padre, Hijo y Espíritu Santo (a menos, por supuesto, que Dios provea la interpretación por el que habla o por otro creyente).

(3) No hay evidencia de que el hablar en lenguas en Hechos 2 (o en otros lugares) haya tenido un propósito evangelístico. El contenido del habla en lenguas era “las maravillas de Dios” ( Hechos 2:11 ; 10:46 ; 19:17 ). La gente no escucha un mensaje evangelístico sino doxológico o de adoración. Entonces, nuevamente, ¿cómo pueden las lenguas ser evangelísticas cuando las dos únicas apariciones de lenguas fuera de Hechos 2 (Hechos 10 y 19) tuvieron lugar cuando solo los creyentes estaban presentes?? 

Tampoco son las lenguas la señal invariable del bautismo en el Espíritu o la llenura del Espíritu. 

Hay numerosos casos en Hechos de verdadera conversión y bautismo en el Espíritu donde no se mencionan las lenguas (2:37-42; 8:26-40; 9:1-19; 13:44-52; 16:11-15; 16 :25-34; 17:1-10a; 17:10b-15; 17:16-33; 18:1-11; 18:24-28).

(4) Pablo dice que el que habla en lenguas “no habla a los hombres sino a Dios” ( 1 Cor. 14:2 ). Esto significa que las lenguas son una forma de oración. 

Ver especialmente 1 Cor. 14:14 . 

Las lenguas también son una forma de alabanza ( 1 Corintios 14:15 ) 

y una forma en la que damos gracias a Dios ( 1 Corintios 14:16-17 ).

Las lenguas también son una forma en la que nos edificamos o fortalecemos a nosotros mismos. 

Pablo escribe: 

“El que habla en lenguas, a sí mismo se edifica; pero el que profetiza, edifica a la iglesia” 

( 1 Corintios 14:4 ). 

La autoedificación es algo bueno, como se nos ordena edificarnos a nosotros mismos en Judas 20 : “Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe 

y orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios”. 

La autoedificación sólo es mala si se hace como un fin en sí mismo. 

Es bueno dar todos los pasos que puedas para edificarte a ti mismo, para edificar y fortalecer tu alma, para que puedas estar mejor capacitado y equipado para edificar a otros (ver 1 Cor. 12:7 ).

(5) Las lenguas interpretadas edifican a otros de la misma manera que lo hace la profecía: 

“Ahora quiero que todos habléis en lenguas, pero aún más que profeticéis. 

El que profetiza es mayor que el que habla en lenguas, a menos que alguien las interprete, 

para la edificación de la iglesia” 

( 1 Cor. 14:5 ). 

La profecía debe preferirse a las lenguas no interpretadas en la reunión corporativa de la iglesia porque es inteligible y, por lo tanto, puede servir mejor que el habla en lenguas ininteligibles para edificar, edificar y animar al pueblo de Dios. 

Pero esto se obtiene sólo en ausencia de una interpretación de lenguas. 

Si “alguien interpreta” ( 1 Corintios 14:5b ), entonces las lenguas también pueden servir para fortalecer e instruir al pueblo de Dios.

(6) ¿Qué quiere decir Pablo en 1 Cor. 14:21-25 que las lenguas son una “señal para los incrédulos”? 

En 1 Cor. 14:21 , Pablo cita Isaías 28:11 , cuyo significado se encuentra en una advertencia previa de Dios a Israel en Deuteronomio 28:49 . 

Si Israel viola el pacto, Dios los castigará enviando un enemigo extranjero, hablando una lengua extranjera. 

Así, el habla confusa y confusa era una señal del juicio de Dios contra un pueblo rebelde. Este es el juicio que Isaías dice que cayó sobre Israel en el siglo VIII aC cuando los asirios invadieron y conquistaron a los judíos (cf. también lo que sucedió en el siglo VI aC, Jeremías 5:15 ).

El principio es este: cuando Dios habla a las personas en un idioma que no pueden entender, es una forma de castigo por la incredulidad. Significa su ira. 

El lenguaje incomprensible no guiará ni instruirá ni conducirá a la fe y al arrepentimiento, sino que solo confundirá y destruirá. 

Por lo tanto, si entran extraños o incrédulos y hablas en un idioma que no pueden entender, simplemente los ahuyentarás. 

Estarás dando una “señal” a los incrédulos que está completamente equivocada, porque la dureza de su corazón no ha llegado al punto en que merecen esa severa señal de juicio. 

Así que cuando os reunáis ( 1 Cor. 14:26), si alguno habla en lengua extraña, que haya interpretación (v. 27). De lo contrario, el que habla en lenguas debe estar tranquilo en la iglesia (v. 29). 

La profecía, por otro lado, es una señal de la presencia de Dios con los creyentes (v. 22b), por lo que Pablo alienta su uso cuando los incrédulos están presentes para que puedan ver esta señal y así llegar a la fe cristiana (vv. 24- 25).

Por lo tanto, Pablo no está hablando de la función del don de lenguas en general, sino solo del resultado negativo de un abuso particular del hablar en lenguas (a saber, su uso sin interpretación en la asamblea pública). 

Por lo tanto, no permita que se hable en lenguas sin interpretación en la iglesia, ya que al hacerlo, corre el riesgo de comunicar una señal negativa a las personas que solo las ahuyentará.

(7) Una objeción al don de lenguas es que nada tiene valor espiritual a menos que pase a través de la corteza cerebral del cerebro y pueda entenderse cognitivamente . Cualquier noción de que el Espíritu Santo pueda relacionarse directamente con el espíritu humano, pasando por alto nuestros procesos de pensamiento cognitivo, es anatema para la mayoría de los evangélicos. Si ha de ser espiritualmente provechoso, debe ser inteligible.

Pero hay una gran diferencia entre la necesidad de la inteligibilidad por el bien de todo el cuerpo de Cristo, por un lado, y si un cristiano puede o no ser edificado, bendecido y edificado espiritualmente mientras habla en lenguas no interpretadas en privado, por el otro. otro. 

Las lenguas en la asamblea corporativa deben ser inteligibles o interpretadas por el bien de otros que están escuchando. 

Pero el fruto espiritual profundo es posible en la vida del creyente individual cuando ora en lenguas en privado, cuando no hay interpretación.

La persona que habla en lenguas está verdaderamente orando a Dios (14:14), alabando o adorando a Dios (14:15b), y agradeciendo a Dios (14:16), todo el tiempo que su “mente” es “sin fruto” ( 1 Corintios 14:14 ). Por "infructuoso" quiere decir, " no entiendo lo que estoy diciendo", o " otras personas no entienden lo que estoy diciendo", o tal vez ambos. 

Pablo no entiende lo que está orando o cómo está dando gracias o de qué manera está adorando. 

¡Pero ciertamente se están orando, alabando y dando gracias! 

Y todo ello a la vez que carece de conciencia cognitiva de lo que está pasando.

Muchos dicen: “La respuesta de Pablo a que su mente es 'sin fruto' debería ser dejar de hablar en lenguas por completo. Apágalo. Prohibirlo. 

Pero esa no es la conclusión de Pablo . 

Tan pronto como dice que su “mente está infructuosa”, da a conocer su firme resolución: 

“ Oraré con mi espíritu, pero oraré también con mi mente;  

cantaré alabanzas con mi espíritu, pero también cantaré con mi mente” 

( 1 Corintios 14:15 ). 

Sabemos que Pablo se está refiriendo a orar y cantar en lenguas porque en el siguiente versículo describe dar gracias con el espíritu como algo ininteligible para aquellos que visiten la reunión de la iglesia.

Si Pablo hubiera tenido miedo de la experiencia trans-racional (que, dicho sea de paso, es muy diferente de ser irracional ), ¿no sería su próximo paso repudiar el uso de lenguas por completo, o al menos advertirnos de sus peligros? 

Como mínimo, debemos esperar que Pablo diga algo para minimizar su importancia y volverlo trillado, al menos en comparación con otros dones. Pero él no hace tal cosa.

Pablo hace la pregunta, en vista de lo que se acaba de decir en el v. 14, 

“¿Cuál es entonces el resultado?”; v. 15a), 

o "¿Qué debo hacer?". 

Sé lo que muchos de ustedes piensan que debería hacer: 

“Poner fin a esta práctica ridícula e inútil de hablar en lenguas. 

Solo hay una respuesta viable; sólo una conclusión razonable: 

nunca más hablaré en lenguas ya que mi entendimiento es infructuoso.” 

Pero eso no es lo que dice. Su respuesta se encuentra en el v. 15. ¡Allí leemos que está decidido a hacer ambas cosas! 

“ ORARÉ con mi espíritu”, 

es decir, oraré en lenguas, y 

“ ORARÉ también con la mente”, 

es decir, oraré en griego o en el idioma de la gente para que otros que hablen y entiendan el idioma pueden sacar provecho de lo que digo. 

Claramente, Pablo creía que una experiencia espiritual más allá del alcance de su mente, que es lo que quiero decir con "trans-racional", era sin embargo profundamente provechosa. 

Él creía que no era absolutamente necesario que una experiencia fuera racionalmente cognitiva para que fuera espiritualmente beneficiosa y glorificara a Dios.

(8) Si Pablo habla en lenguas con más frecuencia y fervor que cualquier otra persona, pero en la iglesia casi nunca lo hace (prefiriendo hablar allí de una manera que todos puedan entender), 

¿dónde habla en lenguas? 

¿En qué contexto tomaría forma la afirmación del v. 18 (“Doy gracias a Dios que hablo en lenguas más que todos vosotros”)? 

Claramente, Pablo ejerció su notable don en privado, en el contexto de su intimidad personal y devocional con Dios . 

Una vez más, el único motivo que puedo ver para objetar este escenario es la reticencia que muchos cesacionistas tienen a las experiencias espirituales que eluden o trascienden la mente.

Recordemos, este es el hombre que escribió Romanos. Este es el hombre cuya mente incomparable y poder de argumentación lógica dejaron indefensos a sus oponentes teológicos. 

Este es el hombre conocido en la historia como el teólogo más grande fuera del mismo Jesús. 

¡ Este es el hombre que enfrentó y eliminó a los filósofos en Atenas (Hechos 17 )! 

¡Sí, Pablo lógico, razonable y altamente educado oró en lenguas más que nadie! Pablo no solo creía en el valor espiritual de orar en privado en lenguas no interpretadas, sino que él mismo también lo practicaba. 

De hecho, felizmente declara que ora en privado en lenguas no interpretadas y por lo tanto ininteligibles más que todos los corintios de lengua feliz combinados.

(9) ¿Es la voluntad de Dios que todo cristiano hable en lenguas? 

Pablo escribe: 

“Ahora quiero que todos habléis en lenguas” 

( 1 Cor. 14:5a ).

Aquellos que dicen “No” apelan a 1 Cor. 7:7 donde Pablo usa un lenguaje idéntico al que se encuentra en 14:5. Con respecto a su propio estado de celibato, Pablo escribe: 

“Ojalá todos fueran como yo soy. Pero cada uno tiene su propio regalo de Dios, 

uno de una clase y uno de otra.” 

Nadie discutirá que Pablo tiene la intención de que todos los cristianos permanezcan solteros como él. Su “deseo”, por lo tanto, no debe ser tomado como la expresión de un deseo universal e incondicional. Seguramente, entonces, tampoco debemos esperar que todos hablen en lenguas.

En segundo lugar, según 1 Cor. 12:7-11 , las lenguas, como los otros dones mencionados, se otorgan a las personas según la voluntad del Espíritu Santo. 

Si Pablo quiso decir que “todos” iban a experimentar este don, ¿por qué empleó la terminología de 

“a uno le es dado. . . ya otro . . a otro”, etc.? 

En otras palabras, Pablo parece sugerir que el Espíritu soberanamente diferencia a los cristianos y distribuye uno o más dones a esta persona ya otra, un don diferente a esta persona y otro don a aquella, y así sucesivamente.

Luego está 1 Cor. 12:28-30 donde Pablo declara muy explícitamente que 

“no todos hablan en lenguas” 

más que todos son apóstoles o todos son maestros o todos tienen dones de sanidad y demás. 

En griego hay una estructura gramatical que está diseñada para provocar una respuesta negativa a la pregunta que se hace. Pablo lo emplea en 1 Cor. 12:29-30 ,

“No todos son apóstoles, ¿verdad? No todos son profetas, ¿verdad? 

No todos son maestros, ¿verdad? No todos son obradores de milagros, ¿verdad? 

No todos tienen dones de sanidad, ¿verdad? 

No todos hablan en lenguas, ¿verdad? No todos interpretan, ¿verdad?

Pablo hace su pregunta de tal manera que quiere que usted responda diciendo: 

"No, por supuesto que no". 

Pero, ¿qué pasa con otros textos donde Pablo usa la terminología “quiero” o “deseo” ( 1 Cor. 10:1a ; 11:3 ; 12:1 )? 

En estos textos se usa el mismo verbo griego que encontramos en 1 Cor. 14:5 (“Quiero” o “Deseo”), y en todos ellos lo que el apóstol quiere se aplica por igual y universalmente a todo creyente. 

Además, en 1 Cor. 7 Pablo nos dice explícitamente por qué su “deseo” del celibato universal no puede ni debe cumplirse. 

Es porque “cada uno tiene su propio don de Dios” ( 1 Cor. 7:7b ). 

Pero en 1 Cor. 14no se encuentran tales pistas contextuales que sugieran que el “querer” o “desear” de Pablo de que todos hablen en lenguas no pueda cumplirse.

Algunos (pero no yo) insisten en que 1 Cor. 12:7-11 y 12:28-30 se refieren al don de lenguas en el ministerio público , mientras que 1 Cor. 14:5 está describiendo el regalo en la devoción privada . 

En 12:28, Pablo dice específicamente que está describiendo lo que sucede “en la iglesia” o “en la asamblea” (cf. 11:18; 14:19, 23, 28, 33, 35). 

No todos están dotados por el Espíritu para hablar en lenguas durante la reunión corporativa de la iglesia. 

Pero existe el potencial para que cada creyente ore en lenguas en privado.

Jack Hayford argumenta que el don de lenguas 

(1) tiene una distribución limitada ( 1 Corintios 12:11 , 30 ), y 

(2) su ejercicio público debe ser estrictamente gobernado ( 1 Corintios 14:27-28 ); mientras que la gracia de las lenguas está tan ampliamente disponible que Pablo desea que todos disfruten de su bendición ( 1 Cor. 14:5a ), que incluye una comunicación distintiva con Dios ( 1 Cor. 14:2 ); edificación de la vida privada del creyente ( 1 Cor. 14:4 ); y adoración y acción de gracias con belleza y decoro ( 1 Cor. 14:15-17 ) ( The Beauty of Spiritual Language , 102-06). 

La diferencia entre estas operaciones del Espíritu Santo es queno todo cristiano tiene motivos para esperar que ejercerá necesariamente el don público; mientras que cualquier cristiano puede esperar y dar la bienvenida a la gracia privada del lenguaje espiritual en su tiempo personal de oración, comunión con Dios ( 1 Cor. 14:2 ), adoración de alabanza ante Dios ( 1 Cor. 14:15-17 ), y oración intercesora. oración a Dios ( Rom. 8:26-27 ).

Así, según Hayford, el punto de Pablo al final de 1 Corintios 12 es que no todos los creyentes contribuirán al cuerpo precisamente de la misma manera. 

No todos ministrarán una palabra profética, no todos enseñarán, etc. 

Pero si todos pueden o no orar en privado en lenguas es otro asunto, no está dentro del alcance de Pablo hasta el capítulo 14.

“No todos son profetas, ¿verdad?” ( 1 Corintios 12:29 ). 

No. 

Pero Pablo se apresura a decir que existe el potencial para que “todos” profeticen (14:1, 31). 

¿Por qué no podría ser cierto lo mismo para las lenguas? 

¿No podría Pablo estar diciendo que mientras que no todos hablan en lenguas como expresión del ministerio público corporativo, es posible que todos hablen en lenguas como expresión de oración y alabanza privada? 

Así como la pregunta retórica de Pablo en 12:29 no está diseñada para descartar la posibilidad de que todos puedan pronunciar una palabra profética, su pregunta retórica en 12:30 no está diseñada para excluir a nadie del ejercicio de las lenguas en su experiencia devocional privada.

(10) ¿Es el hablar en lenguas una experiencia extática ? 

El NT nunca usa este término para describir el hablar en lenguas. 

Muchos definen “éxtasis” como un estado mental o emocional en el que la persona está más o menos ajena al mundo exterior. 

Se percibe que el individuo pierde el control de sí mismo, tal vez cayendo en una condición frenética en la que se eclipsan la autoconciencia y el poder para el pensamiento racional. 

No hay ninguna indicación en ninguna parte de la Biblia de que las personas que hablan en lenguas pierdan el autocontrol o se vuelvan inconscientes de su entorno. 

Pablo insiste en que el que habla en lenguas puede comenzar y detenerse a voluntad ( 1 Corintios 14:15-19 ; 14:27-28 ; 14:40 ; cf. 14:32 ).). 

Hay una gran diferencia entre una experiencia "extática" y "emocional". 

El hablar en lenguas a menudo es muy emotivo y estimulante, trayendo paz, alegría, etc., pero eso no significa que sea “extático”.

¡Vale la pena preocuparse por las “lenguas”!

Hay pocos temas que susciten más curiosidad, interés, alegría, animosidad, debate o posturas doctrinarias que “hablar en lenguas”. Incluso abordarlo puede plantear la pregunta: 

"¿Por qué te molestas con este tema?" 

Algunos sienten que evitar las “lenguas” es más seguro; temiendo que se piense que no es bíblico, sensato, verdaderamente práctico o incluso cuerdo .

Mi respuesta es que en estos cuatro temas, vale la pena "molestarse", porque "hablar en lenguas": 

(1) es bíblico (predicho por Jesús y practicado por la Iglesia apostólica; 

(2) es sensato (cuando la enseñanza bíblica se observa); 

(3) es práctico (valorado en gran parte de la Iglesia de hoy); y 

(4) es cuerdo (ni galimatías ni insensatez).

porque me molesto en hablar de este tema...

Mi práctica privada de orar tanto “con el entendimiento” como “también con el Espíritu” (I Corintios 14:15) está arraigada en mi descubrimiento de sus beneficios intensamente prácticos. 

De hecho, a mi modo de ver, es precisamente el valor de este ejercicio lo que ocasiona que el adversario “cubra con humo” el tema. 

Él usa el debate y el dogmatismo en ambos lados del tema para tratar de adelantarse a las personas que "molestan", porque sabe cómo las "lenguas" pueden encender la intercesión, enriquecer la oración privada y ampliar la adoración personal.

Por lo tanto, me sigo “molestando” 

(a) trayendo enseñanzas en los momentos apropiados [por ejemplo, vea mi libro, “La belleza del lenguaje espiritual” ; y 

(b) asesorando a los pastores. Ocurren otras “molestias”, como el tiempo que tomó involucrarse con un grupo denominacional que estudiaba cómo preservar y presentar este valor en su movimiento.

Buscando evitar la intolerancia

El compromiso de estos líderes denominacionales (pentecostales) me impresionó al evaluar su postura sobre “hablar en lenguas” (especialmente en relación con la experiencia inicial de un creyente de ser “lleno” o “bautizado en” el Espíritu Santo). 

Su búsqueda para evitar el fanatismo o el dogmatismo aparentes, mientras mantienen apasionadamente el valor de "hablar en lenguas", evidenció que sienten tan fuertemente como yo sobre dos cosas:

1. Que “hablar en lenguas” es  un recurso/beneficio espiritual destinado y disponible para todo creyente nacido de nuevo que lo pida y se abra a él.

2. Dado que estos beneficios son tan grandes, cada pastor debe estar equipado para enseñar, inspirar y liderar de maneras que promuevan una vida de "plenitud del Espíritu" que incluya un ejercicio continuo de estos lenguajes dados por el Espíritu.

Una gran preocupación para el grupo fue sobre cualquier declaración doctrinal con respecto a “hablar en lenguas” que pueda emplear fórmulas verbales que, aunque no intencionalmente 

(a) alimentan en lugar de aclarar la confusión y el debate; 

(b) desviar el enfoque de los beneficios de las “lenguas”; y 

(c) han evolucionado para ahora sustituir el dogma de la iglesia por la terminología bíblica.

Lo que más me gustó de trabajar con estos líderes fue la ausencia de cualquier actitud de “escapar”. Nadie buscaba escapar del estigma de ser “hablantes en lenguas”, sino que querían promover los valores y la intención bíblica para esta experiencia. 

Pero saben que son vulnerables a ser malinterpretados por cualquier Pentecostal/Carismático que vería cualquier reevaluación de sus propias declaraciones doctrinales como herética (especialmente en la redacción de hablar en lenguas como "la evidencia física inicial del" bautismo en el Espíritu Santo de un creyente).

La ironía aquí es que incluso con su historia y declaraciones de fe existentes, muchas iglesias pentecostales y carismáticas ya “retroceden” en el tema. 

Esto no siempre se debe a una vergüenza por el tema, sino a que muchos líderes carecen de capacitación práctica para enseñar/guiar a las personas a un entendimiento y experiencia en el beneficio práctico de “hablar en lenguas”.

Sin embargo, la conclusión es que aquellos que temen que una declaración doctrinal reformulada erosionaría las convicciones en el trabajo de su grupo con un punto discutible. 

¡Muy a menudo, la mayoría de su propia gente no está practicando su doctrina de todos modos! 

Así que los críticos no tienen justificación para regañar a estos líderes “convencidos y practicantes” que buscan un medio para aclarar la terminología bíblica y enfocarse en los valores y la búsqueda de “hablar en lenguas” para sus beneficios bíblicos. 

No sólo no hay riesgo en tal reevaluación, sino que hay mucho que ganar.

Mi propia práctica pastoral

Durante TODOS los años de mi ministerio, he practicado, enseñado y guiado a las personas a esperar “hablar en lenguas” cuando reciben la llenura del Espíritu Santo. Pero a partir de hace 30 años, encontré ganancias inconmensurables en los resultados de mi enseñanza cuando comencé a enfocarme en las “lenguas” como un “beneficio disponible” como creyentes abiertos a Jesús, el Bautizador con el Espíritu. Encontré que la gente dejó de sentirse cargada con la carga de manifestar en lenguas “como prueba”, mientras se entusiasmaban con la Palabra de Dios y buscaban a Jesús, buscándolo por “toda la plenitud” de las bendiciones que Él ofrece. Por lo tanto, el enfoque se mueve de “lenguas” a la adoración; desde los requisitos doctrinales hasta los beneficios prácticos. (Hago notar cómo este beneficio de asistir continuó en la Iglesia. Ver Hechos 10:44-48; 19:1-6).

El resultado ha sido que del ochenta al noventa por ciento de nuestros miembros reciben estas verdades, están abiertos a Jesús el Bautista, están “llenos del Espíritu Santo” y también “hablan en lenguas”. 

Este fruto ha abundado, a pesar de que nuestra declaración doctrinal no tiene una cláusula de “prueba física inicial”; en cambio leyendo que, al recibir el Bautismo con (o la plenitud de) el Espíritu Santo, “el creyente puede tener todas las razones para esperar que Su venida sea de la misma manera… como en los días de la Biblia… el Espíritu Santo cayó sobre ellos como sobre nosotros al principio'” (Hechos 11:15).

Ministramos apasionadamente de una manera que las personas no solo deseen ser "llenas del Espíritu Santo", sino que con una consistencia sorprendente reciban la belleza del lenguaje espiritual para su oración, adoración y vida de intercesión. 

Este enfoque también ha eliminado la responsabilidad de que parezcamos invalidar el estado espiritual de los cristianos que no hablan en lenguas. 

Dios ha bendecido con fecundidad este paso de “pedir una señal” a “enseñar un valor”; sin embargo, prácticamente todos a quienes ministramos se abren voluntariamente y “hablan en lenguas”.

Ofrecí un resumen para usar en la discusión de aquellos que invitaron mi participación. Resume cuestiones bíblicas/teológicas: “doctrina” que se relaciona con actividades prácticas. 

Hemos verificado que tal enfoque no es "retroceder" ni "reducir" nada, porque hemos visto decenas de miles 

(a) abiertos al mandato de Jesús de "recibir el Espíritu Santo" (Juan 20:21). ), y 

(b) también recibir la habilitación del Espíritu con lenguajes sobrenaturales.

Entonces, de nuevo, me he “molestado”, pero por una razón. 

Creo profundamente que el Espíritu Santo está buscando traer una comprensión más amplia hoy, con un enfoque que ayudará aún más a abrirse completamente a este aspecto de la vida creyente. 

Ver la afirmación de Pablo: 

“Doy gracias a Dios que hablo en lenguas más que todos vosotros”,

(I Corintios 14:18). ). 

parecería razón suficiente para que todos dejen de lado la duda y la vacilación, y para que cada líder viva, enseñe y fomente esta práctica 

Desde el principio, toda la Iglesia recibió este recurso: 

“TODOS fueron llenos del Espíritu Santo 

Y comenzaron a hablar en otras lenguas 

según el Espíritu les daba que hablaran”. 

No creo que Dios nos estuviera obligando a repetir una "prueba", 

sino que nos estaba presentando un beneficio permanente... a todos nosotros. 

Texto “breve” Sobre “El bautismo con el Espíritu Santo”,

SOSTENEMOS …

…QUE el ministerio multifacético de Jesús presenta notablemente Su papel como Aquel que “bautiza con el Espíritu Santo” (Juan 1:33), y que esto se revela como un ministerio distinto y separado de Su papel como “El Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29);

POR LO TANTO, claramente ministramos a Cristo como ambos: nuestro Salvador del pecado, y como nuestro Bautizador con el Espíritu Santo.

…QUE ser lleno con (o bautizado en) el Espíritu Santo es una experiencia distinta y separada de la regeneración de una persona; y aunque el nuevo nacimiento y el bautismo en el Espíritu Santo pueden ocurrir cronológicamente en una proximidad inmediata, estas experiencias no son ni simultáneas ni sinónimas (Hechos 9:17; 10:44-48).

POR LO TANTO, recibimos la promesa del "sello del Espíritu Santo" como se ofrece después de que creemos (Efesios 1:13), y no vemos el nuevo nacimiento y el bautismo con el Espíritu Santo como uno y lo mismo.

…QUE el Día de Pentecostés marcó el comienzo de la eterna “promesa del Padre” que Jesús profetizó, diciendo que serían “bautizados con el Espíritu Santo” (Hechos 1:5); que el propósito continuo de este bautismo es proporcionar poder espiritual para vivir, servir y dar testimonio de Cristo; y que este bautismo va acompañado de señales sobrenaturales, una expectativa que continuó en la Iglesia primitiva como confirmación de la plenitud, presencia y poder del Espíritu Santo (Hechos 10:46; 11:15-18).

POR LO TANTO, somos inquebrantables en nuestra pasión por buscar esta experiencia a la que Cristo nos llama y nos ordena recibir, para que seamos capacitados para ministrar Su vida, verdad y poder a nuestro mundo; y somos inequívocos en nuestra expectativa de la manifestación de señales del Espíritu Santo “como al principio”.

…QUE ya que el texto del NT comúnmente relaciona el hablar en lenguas de los creyentes con el ser “llenos de” o “recibir” el Espíritu Santo, esperamos esta faceta de la experiencia como 

(a) una expresión digna de alabanza a Dios (Hechos 2:11 ); 

(b) cumplir una de las señales que Jesús dijo que caracterizaría a los creyentes (Marcos 16:15-19); 

(c) eternamente disponible (Hechos 2:4; 10:44-48; 19:1-6); y como 

(d) continuamente nutritivo y práctico (I Corintios 14:3; Judas 20).

POR LO TANTO, instamos a todo creyente a recibir la bendición de hablar en lenguas para que los múltiples beneficios de este recurso habilitado por el Espíritu Santo edifiquen su vida diaria; aprovechando así en oración el poder del Espíritu para que los “ríos de agua viva” prometidos por Jesús puedan fluir continuamente de una vida llena, orando, sirviendo y testificando con habilidad sobrenatural (Juan 7:37-39).

…QUE el NT distingue claramente entre 

(a) el “don de lenguas” como un ejercicio público no concedido a todos los creyentes (12:10, 30) y siempre acompañado de una interpretación (I Corintios 14:5, 26-33 ); y 

(b) los beneficios de hablar en lenguas “a Dios” (I Corintios 14:2), permitiendo la oración, la alabanza y la adoración (I Corintios 14:14-18), así como la guerra espiritual (Efesios 6:18-20) y la edificación propia (Judas 20).

ASÍ, no confundamos el don público y el ejercicio privado del lenguaje espiritual, manteniendo la libertad con el orden en cuanto a las “lenguas” en nuestra vida congregacional, y la constancia con el fervor en cuanto a las “lenguas” en nuestra vida devocional.

…QUE las acciones de los apóstoles revelan la prioridad de la Iglesia Primitiva de ver a los creyentes iniciados en la llenura del Espíritu Santo (Su ser “recibido” o “venir sobre ellos”); que a los convertidos que aún no habían recibido se les enseñaba y ministraba de manera que ayudaba a cada uno a desear y recibir esta experiencia (Hechos 8:14-19; 19:1-6).

POR LO TANTO, damos gran importancia a enseñar y guiar a los creyentes a buscar a Jesús para su propia experiencia del bautismo con el Espíritu Santo, y a desear, esperar y acoger Su venida “como al principio”.

…QUE la verdad y la pasión vistas en la Palabra de Dios es la fuente de nuestro celo al instar a cada creyente, cuando buscan a Jesús como el “Bautizador con el Espíritu Santo”, a abrirse a “hablar en lenguas como el Espíritu da a hablar” (Hechos 2:4);

  no como un requisito para verificar la experiencia o el valor espiritual de uno, 

sino como una expectativa bíblica para cada uno de nosotros, una gracia pensada como una parte permanente de nuestro caminar diario en la vida y el poder del Espíritu.

POR LO TANTO, no somos pasivos en ministrar la plenitud del Espíritu Santo o en enseñar la conveniencia de hablar en lenguas—una prioridad 

pero no una búsqueda que requiera “lenguas” como prueba, 

sino como una dimensión provista para cada creyente 

como un recurso diario en Cristo 

(I Corintios 14:18).

CONCLUSION…

Que nuestra búsqueda y nuestra expectativa con respecto a enseñar y guiar a los creyentes a la plenitud del Espíritu Santo está arraigada en la Palabra de Dios: 

(1) cuando llamamos a cada creyente a “recibir la promesa del Padre” y ser “bautizado en el Espíritu Santo ”; y 

(2) al invitar a todos los que están llenos del Espíritu a esperar libremente hablar en lenguas, enseñando que lo que se inicia "como en el principio" no se experimenta como un clímax, sino que se recibe como un comienzo, con la intención de comenzar un “andar en el Espíritu” (Gálatas 5:16, 25); y para iniciar un camino de ser continuamente “llenos del Espíritu Santo… dando siempre gracias por todo a Dios Padre en el nombre de nuestro Señor Jesucristo” (Efesios 5:18-20).

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