Muerto al pecado vivo para Dios

Romanos 6:1-11

 

Como Pablo en 5: 1–11 aplicó a la vida de los creyentes, las percepciones obtenidas del ejemplo de Abraham en el cap. 4, por lo que en 6: 1–11 Pablo aplica las ideas obtenidas del contraste con Adán en 5: 12–21.

Los detractores de Pablo, que creen que los gentiles deben guardar la ley, lo consideran antinomiano (sin ley) (3: 8; Hechos 21:21), aparentemente temiendo que su visión de la ley genere más pecado. Pablo, en cambio, argumenta que al revelar la ley del pecado aumentó el nivel al cual el pecado se rebela contra Dios (Rom. 5: 20a), pero que Dios proporcionó gracia más que acorde con el pecado (5: 20b).

El enfoque de Pablo en la gracia plantea la objeción:

¿está Pablo diciendo que uno debe pecar tanto más para que se pueda agregar más gracia (6: 1)? Pablo responde que lo contrario es cierto: la gracia no solo libera del castigo, sino del poder del pecado. Es la gracia empoderadora en lugar de la ley (como norma) lo que transforma. Por lo tanto, es el regalo de Dios, más que su norma, lo que produce justicia genuina desde el corazón.

 ¿Por qué Pablo cambia repentinamente para hablar de haber “muerto” al pecado en Cristo (6: 2-11)?

Ha estado señalando cómo Adán introdujo la muerte a la humanidad, mientras que Cristo trajo la vida (5: 12-21).

Los que están en Cristo comparten su muerte (6: 3-4), una muerte justamente incurrida por la transgresión de la humanidad adánica (5:12, 15, 17, 21).

Pero debido a que Cristo mismo era justo, pero abrazó la carne adánica y la muerte (8: 3), no solo encarna la muerte a la manera antigua, sino que inaugura una nueva forma de justicia y vida para aquellos que están unidos a Él (5: 18-19).

Aquellos que están en Cristo ya no están en la esfera de Adán, por lo tanto, están "muertos" a su pecado anterior (6: 5-7) e incluso a la muerte (6: 8-10), al menos de una manera proléptica que efectuará su resurrección algún día (6: 5, 8; 8:23); Cristo no necesita morir de nuevo (6: 9-10). Así, el palaios anthrōpos, el "anciano" crucificado con Cristo (6: 6), representa quién era la humanidad en Adán. Aquellos que están en Cristo (en quienes murieron el pecado y la muerte de Adán) ya no deben identificarse con el legado tóxico de la humanidad caída, sino más bien con su identidad eterna asegurada por Cristo.

Mientras que todas las personas nacen en solidaridad con Adán, la solidaridad con Cristo (de ahí su muerte y resurrección) comienza a través del bautismo en Él (6: 3-4).

En otra parte, Pablo usa un lenguaje análogo para el bautismo en Moisés (1 Cor 10: 2), pero el bautismo en Cristo (Gál 3:27) o su cuerpo (1 Cor 12:13) parece una metáfora más orgánica que involucra la TRANSFERENCIA NO SOLO DE LEALTAD SINO DE IDENTIDAD.

Los gentiles conversos al judaísmo fueron sumergidos para lavar sus antiguas impurezas gentiles; ² estaban siendo iniciados en una nueva solidaridad con los descendientes de Abraham.

Los cristianos en tal contexto entenderían el bautismo como un acto de conversión, no que el agua en sí sea santa o eficaz, pero el acto de obediencia, que DEMUESTRA una fe comprometida, ofrece una demarcación abierta de conversión.

El lado divino de la conversión, sin embargo, inicia una NUEVA IDENTIDAD EN LA JUSTICIA Y LA VIDA iniciada por Cristo (Rom 5: 18-19), una solidaridad con Cristo y su cuerpo que incluye compartir su muerte y sepultura con Adán, así como una nueva vida.³

La “gloria” (6: 4) puede evocar la esperanza de la resurrección (8:18, 21, 30), un cuerpo resucitado en gloria (1 Cor 15: 40-43; Fil 3:21), resucitado por el Espíritu (Rom 8 : 10-11; cf.1 Cor 15: 43-44). “Caminar” (peripateō) en la novedad de la vida evoca especialmente el lenguaje judío primitivo y el de la forma en que uno se comporta; aquí es idéntico a

•        caminar correctamente (13:13),
•          en amor (14:15)
•          y por el Espíritu (8: 4; Gálatas 5:16).

El Espíritu de Dios proporciona aquí la "novedad" que la ley no podía proporcionar (7: 6), y esta nueva identidad y función en Cristo contrasta con el viejo hombre en Adán (6: 6) ⁴.

 En 6: 5 Pablo indica que los creyentes viven en un período de lo que algunos llaman “tensión escatológica”: YA caminan en novedad, liberados del pecado, pero AÚN ESPERAN la resurrección de sus cuerpos (6: 5; 8:23). Como se sugiere en 5: 12-21, una vez que los creyentes compartieron la "imagen" o "semejanza" de Adán (véase 1:23; 5:14; 8: 3; Fil 2: 7; un afín en Génesis 1:26), pero ahora comparten la semejanza (homoiōma) de la muerte de Jesús y también compartirán su resurrección (Rom 6: 5; cf. 1 Cor 15:49).

 En 6: 6, Pablo introduce la metáfora del esclavo, que desarrollará en 6: 12-21 (véase también 7: 6, 25; 8:15)⁵ Tanto la esclavitud como la manumisión (liberar esclavos) eran extremadamente comunes en Roma. La esclavitud era una metáfora común; los pensadores antiguos a menudo advirtieron contra ser esclavizados por pasiones o ideologías falsas.⁶ Como la manumisión, la muerte terminó con la esclavitud de uno (6: 6), así como el divorcio (literalmente “liberando”) o la muerte terminó con el matrimonio (7: 2-3 )⁷ .El pecado fue la fuente de la muerte (5: 12-21).

Por lo tanto, debido a que los creyentes han sido liberados del pecado por la muerte de Cristo (6: 6-7), su unión con Cristo, quien murió una vez y ahora permanece vivo para siempre, les garantiza la resurrección futura y la vida eterna (6: 8-10) .⁸

 En 6:11, Pablo evoca de manera culminante sus argumentos anteriores sobre la justicia. Once veces Pablo habla de Dios "CONTANDO" la justicia en la cuenta de alguien en el capítulo 4. En 6:11, sin embargo, convoca a que los creyentes estén de acuerdo con la perspectiva de Dios; como Dios les ha “CONTADO” justicia, deben considerarse justos. Son justos porque están en Cristo, en quien ambos murieron a su identidad como pecadores en Adán y fueron resucitados a un nuevo maestro, Dios. Deben ver su identidad como aquellos que han muerto y resucitado en Cristo y, por lo tanto, deben vivir en consecuencia.

 

PABLO SIMPLEMENTE ESTÁ EXIGIENDO

UNA CREENCIA CONGRUENTE CON LA VERDAD

 

que ha explicado en 6: 2–10: en Cristo, los creyentes murieron al pecado de la humanidad adámica y tienen nueva vida. Si creen esto, “caminarán” (6: 4) en consecuencia.⁹

Si pueden tener fe en que Jesús resucitó, tener fe en que comparten esta vida de resurrección debería ser un resultado natural.

Algunos comentaristas antiguos también reconocieron este enfoque.

Orígenes comenta: “Quien piense o considere que está muerto no pecará. Por ejemplo, si la lujuria por una mujer se apodera de mí o si la codicia por la plata, el oro o las riquezas me despierta y digo en mi corazón que he muerto con Cristo… la lujuria se apaga inmediatamente y el pecado desaparece ”¹⁰.

Los eruditos encuentran a menudo en Pablo una tensión entre el indicativo y el imperativo;

PABLO LOS LLAMA A SER LO QUE ÉL DECLARA QUE SON.

 Esto puede deberse a que para Pablo la identidad está determinada por estar en Cristo, pero el creyente aún debe optar por creer en la realidad escatológica lo suficiente como para vivir en consecuencia. A través de la fe se recibe una nueva identidad, y a través de la fe también se debe continuar abrazando y viviendo en esa nueva identidad, de modo que las obras obedientes se conviertan en expresiones de fe viva.¹¹

 

No sirvamos al pecado (6: 12-23)

 

Habiendo establecido que en principio los creyentes están muertos al pecado, su identidad definida por su unión y futuro con Cristo, Pablo ahora los exhorta a vivir en consecuencia.

Si ya no son esclavos del pecado (6: 6), entonces el pecado ya no debe reinar (basileuō) en ellos (6:12; cf.5: 14, 17, 21) o gobernar (kurieuō) (6:14 ; véase 6: 9; 7: 1; 14: 9).

Deben ser esclavos que obedecen a Dios y la justicia en lugar del pecado (6: 16-22) .¹²

Jesús había predicado el inminente reino de Dios; la explicación de Pablo de la nueva vida en Cristo y por el Espíritu muestra cómo él cree que Dios reina en los creyentes en el presente (cf. 14: 9, 17).

 En 6:12 Pablo advierte contra seguir las pasiones o “deseos” ilícitos (cf. 1:24; 7: 7-8; 13: 9, 14) del cuerpo destinado a la muerte. Cualquier otra cosa que signifique "carne", tiene alguna asociación con la susceptibilidad del cuerpo a seguir sus pasiones en lugar de la sumisión deliberada a Cristo.

Los miembros corporales pueden usarse para el mal (1:24; 6: 6; 7:24; 8:10, 13), pero también pueden presentarse al servicio de Dios (6:13, 19; 12: 1), presumiblemente como miembros de un cuerpo mayor (7: 4; 12: 4-5) .¹³

La presentación de cuerpos a Dios como sus "instrumentos" (6:13) y esclavos (6:16) tal vez podría evocar armas para la batalla, una significado común del término aquí para "instrumentos" (hopla; ver 13:12; 2 Cor 10: 4). Reconociéndose nuevos (6:11), los creyentes ya no deben verse a sí mismos como muertos (6:12), sino más bien como vivos de entre los muertos (6:13).

 Pablo vuelve a sorprender la sensibilidad de su audiencia al invertir las expectativas tradicionales. Son los que están bajo la ley y no los que están bajo la gracia los que son propensos al pecado (6: 14-15), lo que pronto identificará con la anarquía (6:19).

Aquellos de nosotros en sociedades que carecen de muchos límites morales podemos apreciar la utilidad de las leyes externas, ¹⁴ pero Pablo exige una transformación INTERIOR que produzca el deseo de someterse a la voluntad de Dios (8: 5-9) .¹⁵

Uno debe servir al pecado o a la justicia (6: 16-20). (Pablo a veces mezcla sus contrastes, por ejemplo, el pecado que conduce a la muerte versus la obediencia que conduce a la justicia en 6:16, pero en lugar de debilitar sus antítesis, Pablo está fortaleciendo el dualismo moral establecido en 5: 12-21, con todo lo malo en un lado del libro mayor y todo lo bueno en el otro.)

La “enseñanza” que obedecieron (6:17) al menos incluye el evangelio (16:17), que abrazaron en la conversión expresada en el bautismo (6: 3-4). “Obedecer” esa enseñanza significaba que habían abandonado su forma de vida pasada, en la que usaban toda la libertad que tenían para servir sus propios intereses, y ahora reconocían a un nuevo señor y amo sobre sus vidas, a saber, Cristo (cf. 6:23).; 10: 9-10; 14: 8-9) .¹⁶

Pablo admite que su descripción del gobierno del pecado y la justicia en términos de esclavitud es meramente una analogía humana (6: 19a), ¹⁷ pero, sin embargo, es muy inteligible para su audiencia.

 Un antiguo esclavo de un mal amo no querría volver con ese amo; del mismo modo, ninguna persona sensata querría volver a un estilo de vida cuyo fruto¹⁸ fue la muerte (6, 21). Pablo ya ha establecido que el pecado trajo la muerte, así como la obediencia de Cristo inauguró la justicia (5: 12-21).

 ¿Por qué entonces alguien elegiría el pecado cuando tiene la opción de abrazar la vida?

 En 6:23, Pablo cambia o vuelve a una metáfora económica: los esclavos domésticos a menudo ganaban algunos “salarios” (aunque este término es a menudo militar). Los salarios fueron o es una cuestión de gracia, sino de lo que uno merece (4: 4, aunque usando un término diferente).

El pecado merecía la muerte, pero el don gratuito de Dios (carisma, 5: 15-16) en Cristo era la vida eterna, la vida de la resurrección (cf. Dan 12: 2).

 

1. Que “viejo hombre” alude a Adán es evidente también en otros textos paulinos; así en Efesios 4: 22-24 y Col 3: 9-10 la “nueva persona” es “creada a la semejanza de Dios”, como uno esperaría en el nuevo Adán (cf. Gn 1: 26-27; 1 Cor 15: 49).

2. Ver Disco de Epicteto. 2.9.20; Juvenal Sat. 14,104; Hermano. O. 4,162–65; metro. Pesah. 8: 8; otras fuentes en Keener 2003b: 444–47. Pero Dunn (1988: 1: 312) puede tener razón al encontrar la conexión con la muerte de Jesús en Marcos 10: 38–39; Lucas 12:50. Las comparaciones aparentemente relevantes con dioses "moribundos y resucitados" son significativamente posteriores a las de Pablo (ver especialmente Wagner 1967).

3. Así como la identidad en Adán trascendió la etnicidad, también lo hace la identidad a través del bautismo en Cristo (1 Corintios 12:13; Gálatas 3: 27-28).

4. Tanto los comentaristas antiguos (por ejemplo, Cirilo de Alejandría Expl. Rom. En Rom 6: 6) como los modernos (por ejemplo, Barth 1933: 197) han reconocido la conexión aquí con Adán en el contexto anterior.

5. Dikaioō en 6: 7 puede continuar la imagen de libertad si juega tanto con el sentido habitual de Pablo del término (hacer uno correcto) como con otro sentido posible (aunque relacionado), para "liberar" a uno de reclamos en contra. Algunos señalan aquí una tradición judía de que la muerte cancela las deudas.

6. Ver, por ejemplo, la encuesta de usos metafóricos (con referencias) en Keener 2003b: 749–51. Para ideologías, ver, por ejemplo, Plutarch Superst. 5, Mor. 167B; Ps.-Crates Ep. dieciséis; para pasiones o placer, véase, por ejemplo, Jenofonte Apol. 16 (Sócrates sobre las pasiones corporales); Plato Phaedrus 238E; Isócrates Ad Nic. 29 (Or. 2); Dejar. Aris. 277–78; T. Jos. 7: 8; Josefo Ant. 1,74; ídem J.W. 1,243; Philo Heir 269; para el cuerpo, Philo Abraham 241; para el pecado, ver, por ejemplo, T. Sim. 3: 4; T. Jud. 15: 2.

7. Algunos señalan cómo la conversión, en la medida en que produjo una nueva identidad, podría teóricamente afectar la manumisión si no se evita (cf. b. Yebam 45b-47b; Bamberger 1968: 127; Buchanan 1970: 206; para una discusión más amplia sobre la inmersión de esclavos, ver Hezser 2005: 35-41). Wright 1999: 28-29, citando 1 Cor 10: 2 y el contexto de la historia de la salvación en Romanos, considera que Rom 6 está relacionado con el éxodo (también Allen 1964: 31; Daube 1969: 59-60; para la esclavitud y el éxodo, ver Hezser 2005: 363-76).

8. Para los mártires "vivos para Dios", cf. 4 Macc 7: 18-19.

9. Para la destrucción escatológica del pecado, relevante para los creyentes que anticipan la vida de resurrección en Cristo, ver, por ejemplo, Jer 3:17; 31: 32–34; 1QS 4.17–26; 5,5; Jub. 50: 5; 1 En. 5: 8–9; 91: 8-11, 17; 92: 5; 107: 1; 108: 3; PD. Sol. 17:32; 4 Esdras 7:92; T. Mos. 10: 1; T. Zeb. 9: 8 (MSS); sobre la ejecución escatológica del impulso maligno en rabinos posteriores, véase, por ejemplo, Pesiq. Rab Kah. 24:17; Pesiq. Rab Kah. Sorber. 3: 2; B. Sucá 52a. El deseo maligno cesa después de la muerte en L.A.B. 33: 3

10. Origen Comm. ROM. el 6:11 (Bray 1998: 162).

11. Engberg-Pedersen 2000: 55, 65, 233, compara útilmente una conceptualización similar sobre la creencia en el estoicismo, aunque el patrón conceptual puede haber existido algo más ampliamente (Pindar Pythian Odes 2.72; Pliny Ep. 1.3.5; ver comentario en Rom 8: 1-11), quizás incluso (de una manera más general) en las Escrituras (Rosner 1999: 86-89; cf. Sir 7:16; Josefo Ant. 3.44-45). Muchos creían que la mente y las creencias correctas podían vencer la pasión (por ejemplo, Cicerón Off. 2.5.18; ídem Leg. 1.23.60; ídem Inv. 2.54.164; Stowers 2001: 92; 4 Macc 1: 1, 9); Pablo rechaza el mero poder mental humano (Rom 7: 22-23; 8: 6), enfatizando aquí más bien la fe en Cristo y la solidaridad con él.

12. La transferencia de la esclavitud a otro amo ocurrió en la manumisión sacra (a los templos), pero Pablo probablemente tiene en mente la imagen más general del esclavo. Como la esclavitud en general (ver comentario sobre 6: 6), kurieuō podría usarse para el mal (por ejemplo, T. Dan 3: 2; 4: 7) o bien (Marcus Aurelius Med. 5.26) gobernando a uno.

13. Sobre las advertencias de algunos filósofos sobre las pasiones corporales, véase el comentario en 7: 7-13.

14. Probablemente, incluso Pablo también habría aceptado el valor de las leyes para las sociedades (cf. 13: 1-7), siguiendo el dictamen filosófico de que los verdaderamente sabios o justos eran los únicos que no necesitaban una ley externa (Gálatas 5:23; cf. 1 Tim 1: 9-10).

15. Incluso si otros no lo presionaron tan lejos como Pablo, la idea de que la gracia y una identidad dada por Dios generan justicia debería haber sido inteligible (cf. Sb 15: 2-3).

16. Esto difiere del énfasis común en el autodominio (por ejemplo, Epictetus Disc. 1.11.37; 4 Macc 13: 1), pero los pensadores podrían hablar de ser esclavos de la filosofía (Séneca Ep. Lucil. 8.7) o de Dios ( Philo Cherubim 107).

17. Más tarde, los rabinos argumentaron que las Escrituras usaban "lenguaje ordinario" para transmitir la verdad divina (Sipra Qed. Par. 4.206.1.1) y algunas veces señalaron que estaban usando analogías humanas (Song Rab. 1: 1, §10; Johnston 1977: 519). –20).

18. “Beneficio” (NASB; TNIV) o “ventaja” (NRSV) aquí es karpos, que también significa “fruto” o “producto” (o “beneficio”; Musonius Rufus 14, p. 92.23). Pablo pronto asociará la ley incluso con suscitar pasiones que den fruto para muerte(7.5) El producto natural de la actividad del Espíritu es muy diferente (Gálatas 5: 22-23). En un contexto económico, karpos también significaba "ganancia" (por lo tanto, fluye naturalmente hacia "salario" en Romanos 6:23).

Romans: Craig Keener

Romanos 6 quiasmo

Como la Teología puede reducir la ansiedad

Si bien la apologética es un enfoque importante en mi vida, solo se ve eclipsada por el amor por la teología. Soy un tipo de chico de gran imagen. Por eso siempre me ha intrigado la teología sistemática. La teología sistemática examina los temas principales de las Escrituras y organiza esos temas en patrones y estructuras. Se podría decir que me volví un poco loco con mis estudios de teología. Si bien tengo más de 18 horas de posgrado en apologética, estudios bíblicos e historia de la iglesia; Tendré más de 30 horas en estudios de posgrado en teología cuando termine mi doctorado. Así que sí. Se podría decir que me gusta un poco la teología.

Otro aspecto de mi vida que es importante tener en cuenta por el bien de este artículo es que también sufro ataques de ansiedad. Mi ansiedad no es grave. Sin embargo, es algo que he combatido durante años. La agorafobia es una de esas áreas. Amo a la gente. Me encanta estar en el ministerio. Sin embargo, los períodos prolongados de reuniones sociales prolongadas me desgastan, especialmente si esas reuniones son ruidosas y bulliciosas.

Puede que te quedes preguntándote: "¿Por qué este tipo está hablando de teología y ansiedad?" 

La teología tiene un gran efecto calmante cuando una persona comprende ciertos aspectos de la naturaleza de Dios. Uno de esos atributos calmantes es la omnisciencia de Dios. Omnisciencia es una palabra compuesta que consta de dos palabras latinas; Omnis significa "todas" o "de todas las cosas", y Scientia significa "conocimiento". Por lo tanto, la omnisciencia indica la capacidad de uno para conocer todas las cosas. Dios es el único Ser que podría poseer este nivel de conocimiento. Millard Erickson vincula la omnisciencia de Dios con la naturaleza infinita de Dios. Por infinito, esto significa que “Dios no solo es ilimitado, sino que es ilimitado. En este sentido, Dios es diferente a todo lo que experimentamos ”(Erickson, Christian Theology, 243). Cuando el conocimiento de Dios está vinculado con su naturaleza infinita, uno notará que “el entendimiento de Dios es inconmensurable” (Erickson, Christian Theology, 243).

La omnisciencia de Dios significa que Dios sabe todo lo que hay que saber y todo lo que se puede saber. Entonces, ¿cómo ayuda la comprensión de la naturaleza divina y omnisciente de Dios con la ansiedad? Sostengo que ayuda en tres áreas.

1.La ansiedad disminuye con el conocimiento de Dios de los eventos en el tiempo. 

Primero, Dios no está limitado por el tiempo. Por tanto, el conocimiento de Dios no está ligado al tiempo presente. David escribe: 

“Antes que una palabra esté en mi lengua, 

tú lo sabes todo, Señor” 

(Sal. 139: 4). 

Dios sabe lo que va a deci David antes de decirlo. Las personas que sufren de ansiedad a menudo temen lo que pueda suceder. Sin embargo, cuando una persona combina el conocimiento de Dios de lo que sucederá con la bondad y el amor de Dios, entonces la ansiedad debería desvanecerse en los brazos divinos de Dios. ¿Por qué preocuparse por lo que podría pasar cuando Dios ya sabe lo que pasará?

2. La ansiedad disminuye con el conocimiento de Dios de las injusticias. 

En segundo lugar, la ansiedad de una persona disminuye cuando uno reconoce el conocimiento omnisciente de Dios sobre todas las personas. Dios sabe lo que siempre hacen todas las personas. 

Las personas a menudo colocan cámaras de seguridad para atrapar a los delincuentes en sus actos maliciosos con las manos en la masa. Si bien estoy a favor de las medidas de seguridad como lo señaló el grupo de vigilancia de la comunidad que apoyo, es un pensamiento redentor considerar que Dios sabe todo lo que hacen todas las personas. Salomón señala que 

"Los ojos del Señor están en todas partes, 

observando a los malos y a los buenos" 

(Prov. 15: 3). 

Muchas personas que sufren de ansiedad se preocupan por lo que alguien les pueda hacer. Quizás esas actitudes provienen de una imaginación hiperactiva o de ver con demasiada frecuencia a los psicópatas enloquecidos en Lifetime Movie Network.Sin embargo, el creyente puede estar tranquilo sabiendo que Dios ve las acciones de todos. Ninguna mala acción escapa a su vista. Como el Juez supremo de la humanidad, Dios hará responsable a cada persona en algún momento (Rom. 14:12). Esto no quiere decir que una persona no deba usar una buena razón, establecer medidas de seguridad y permanecer proactivo en entornos peligrosos. Más bien, una persona puede estar tranquila al saber que todos estarán ante Dios algún día.

3. La ansiedad disminuye con el conocimiento del propósito de Dios. 

En tercer lugar, las personas a menudo se preocupan por si sus vidas tienen algún propósito o valor. Las redes sociales han intensificado esta preocupación. Las personas a menudo se comparan con los demás mediante una competencia autoimpuesta. El problema es que nadie gana tales competencias comparativas. Al final, la persona debe preguntarse: “¿Qué tan bueno es lo suficientemente bueno? ¿Cuánto éxito necesito? ¿Cuánto dinero me convierte en el ganador? " No hay respuesta. En marcado contraste, cuando uno comprende el valor que Dios le da a todas las personas, entonces esas preocupaciones deberían desvanecerse y las competencias autoimpuestas deberían cesar. Dios le dijo a Jeremías que lo conocía antes de que naciera (Jer. 1: 5).

Jesús enfatizó la paz que proviene de la comprensión de la omnisciencia de Dios, y señaló que si Dios pudiera vestir las flores del campo y alimentar a las aves del cielo, entonces ciertamente Dios cuidaría de los suyos de una manera más grande (Mat. 6: 25–34). ). 

Si Dios sabe todo lo que hay que saber, si Dios sabe todo lo que todos hacen, si conoce nuestro futuro y se preocupa por nosotros; entonces, ¿a qué tenemos que temer? Porque, si Dios es por nosotros, entonces, ¿quién contra nosotros (Rom. 8:31)? 

La ansiedad humana se derrite ante la brillante seguridad de la naturaleza omnisciente de Dios.

Shttps://crossexamined.org/how-understanding-divine-omniscience-helps-anxiety/

La edición de 1828 de Webster's define Sovereign como
Supremo en el poder; poseer el dominio supremo; como gobernante soberano del universo. Supremo; superior a todos los demás; jefe. Dios es el bien soberano de todos los que le aman y le obedecen. Supremamente eficaz; superior a todos los demás; predominante; eficaz; como un remedio soberano ".

El Diccionario Bíblico de Easton dice que la soberanía es de Dios
derecho absoluto a hacer todas las cosas según su propio beneplácito ( Da 4:25 , 35 ; Ro 9:15 , 16 , 17 , 18 , 19 , 20 , 21 , 22 , 23 ; 1Ti 6:15 ; Rev 4:11). ).

El Diccionario Bíblico de New Unger dice que con respecto a la soberanía de Dios,
No está sometido a ningún tipo de restricción externa. Él es el Dispensador Supremo de todos los eventos. Todas las formas de existencia están dentro del alcance de Su dominio. Y, sin embargo, esto no debe considerarse de tal manera que reduzca la realidad de la libertad moral de las criaturas responsables de Dios o que haga de los hombres algo más que los árbitros de sus propios destinos eternos. Dios ha considerado conveniente crear seres con el poder de elegir entre el bien y el mal. Él los gobierna con justicia, sabiduría y gracia. ( Unger, MF, Harrison, RK, Vos, HF, Barber, CJ y Unger, MF The New Unger's Bible Dictionary. Chicago: Moody Press )

La soberanía de Dios AW Pink. Aquí hay un extracto para animarle a leer el tema completo:
La soberanía de Dios puede definirse como el ejercicio de Su supremacía ... Siendo infinitamente elevado por encima de la criatura más elevada, Él es el Altísimo, Señor del "cielo y la tierra. Sin sujeción a nadie, influenciado por nadie, absolutamente independiente; Dios hace lo que Él hace". agrada, sólo como Él quiere, siempre como Él quiere. Nadie puede frustrarlo, nadie puede obstaculizarlo. Por eso su propia Palabra declara expresamente: “Mi consejo permanecerá, y haré todo lo que quiera” ( Is 46,10 ); “Él hace según su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra, y nadie puede detener su mano” ( Da 4:35). La soberanía divina significa que Dios es Dios de hecho, así como de nombre, que está en el trono del universo, dirigiendo todas las cosas, obrando todas las cosas “según el consejo de su propia voluntad” ( Efesios 1:11) .

Pregunta : "¿Qué significa que Dios es soberano?"

Respuesta : La soberanía de Dios es uno de los principios más importantes de la teología cristiana, así como uno de los más debatidos. Si Dios es realmente soberano o no, generalmente no es un tema de debate; todas las sectas cristianas dominantes están de acuerdo en que Dios es preeminente en poder y autoridad. La soberanía de Dios es una consecuencia natural de Su omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Lo que está sujeto a desacuerdo es hasta qué punto Dios aplica Su soberanía, específicamente, cuánto control ejerce sobre la voluntad de los hombres. Cuando hablamos de la soberanía de Dios, queremos decir que Él gobierna el universo, pero luego comienza el debate sobre cuándo y dónde Su control es directo y cuándo es indirecto.

Dios es descrito en la Biblia como todopoderoso y omnisciente ( Salmo 147: 5 ), fuera del tiempo ( Éxodo 3:14 ; Salmo 90: 2 ) y responsable de la creación de todo ( Génesis 1: 1 ; Juan 1: 1 ). Estos rasgos divinos establecen el límite mínimo para el control soberano de Dios en el universo, lo que quiere decir que nada en el universo ocurre sin el permiso de Dios. Dios tiene el poder y el conocimiento para prevenir cualquier cosa que decida prevenir, por lo que cualquier cosa que suceda debe, al menos, ser "permitida" por Dios.

Al mismo tiempo, la Biblia describe a Dios ofreciendo opciones a la humanidad ( Deuteronomio 30: 15-19 ), considerándola personalmente responsable de sus pecados ( Éxodo 20: 5 ) y sintiéndose infeliz con algunas de sus acciones ( Números 25: 3 ). . El hecho de que el pecado exista prueba que no todas las cosas que ocurren son acciones directas de Dios, quien es santo. La realidad de la voluntad humana (y la responsabilidad humana) establece el límite máximo para el control soberano de Dios sobre el universo, es decir, hay un punto en el que Dios elige permitir cosas que no causa directamente.
El hecho de que Dios sea soberano esencialmente significa que Él tiene el poder, la sabiduría y la autoridad para hacer cualquier cosa que elija dentro de Su creación. Si Él realmente ejerce o no ese nivel de control en cualquier circunstancia, es en realidad una cuestión completamente diferente. A menudo, el concepto de soberanía divina se simplifica demasiado. Tendemos a asumir que, si Dios no está impulsando directa, abiertamente y deliberadamente algún evento, entonces de alguna manera no es soberano. La versión de dibujos animados de la soberanía representa a un Dios que debe hacer cualquier cosa que pueda hacer, o de lo contrario, no es verdaderamente soberano.

Por supuesto, una visión tan caricaturesca de la soberanía de Dios es lógicamente falsa. Si un hombre pusiera una hormiga en un cuenco, la "soberanía" del hombre sobre la hormiga no está en duda. La hormiga puede intentar salir arrastrándose y el hombre puede no querer que esto suceda. Pero el hombre no está obligado a aplastar a la hormiga, ahogarla o recogerla. El hombre, por sus propias razones, puede optar por dejar que la hormiga se aleje, pero el hombre todavía tiene el control. Hay una diferencia entre permitir que la hormiga abandone el cuenco y observar impotente cómo se escapa. La versión de dibujos animados de la soberanía de Dios implica que, si el hombre no está sosteniendo activamente la hormiga dentro del cuenco, entonces debe ser incapaz de mantenerla allí en absoluto.

La ilustración del hombre y la hormiga es al menos un vago paralelo a la soberanía de Dios sobre la humanidad. Dios tiene la capacidad de hacer cualquier cosa, de actuar e intervenir en cualquier situación, pero a menudo elige actuar indirectamente o permitir ciertas cosas por razones propias. En cualquier caso, se fomenta su voluntad. La “soberanía” de Dios significa que Él es absoluto en autoridad y sin restricciones en Su supremacía. Todo lo que sucede es, al menos, el resultado de la voluntad permisiva de Dios. Esto es cierto incluso si ciertas cosas específicas no son lo que Él preferiría. El derecho de Dios a permitir la libertad de elección de la humanidad es tan necesario para la verdadera soberanía como su capacidad para ejecutar su voluntad, donde quiera y como quiera.

No hay contradicción entre Pablo y Santiago.

                     

Lo que hacen es presentar aspectos o relaciones diferentes de la misma gran verdad.

Pablo está argumentando en contra de religionistas que basaban su salvación en el valor de sus obras buenas, mientras que Santiago se dirige a aquellos que mantienen que siempre que la creencia de alguien sea la correcta, importa poco cuál sea su conducta, que «es suficiente para la salvación una mera fe asintiente, sin los frutos vivientes en una vida santa».

En una palabra, Pablo lucha contra el Fariseísmo;

Santiago contra el Antinomianismo.

El primero dice: 

«Las obras no son válidas para la salvación, 

pero son el fruto natural de la fe genuina que salva» 

(ver Ef. 2:8–10);

Santiago dice: 

«La fe que no produce obras no es de ningún valor, 

sino que es de suyo muerta» 

(ver Stg. 2:14).

Pablo presenta la justificación del creyente ante Dios por la fe sola, y el corolario de su justificación, la necesaria santificación que necesariamente proviene de la salvación real, que necesariamente da sus frutos en la vida del creyente.

Santiago presenta la justificación de la genuinidad de la fe del creyente ante un espectador humano (ver Stg. 2:18), y la demostración de esta fe y su «perfeccionamiento», esto es, llevarla por las obras hasta sus últimas consecuencias (teleioö) en la conducta.

No hay por tanto discrepancia en absoluto entre ambos. 

Pablo afirma la justificación del creyente por la fe sola, delante de Dios; y añade que esta fe salvadora comporta la obra de Dios en la vida del creyente («somos hechura suya, creados en Cristo Jesús», Ef. 2:10) con un objeto muy determinado («para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas», ibid), e insiste en que «Esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación» desarrollando este extremo de manera extensa en Romanos 6, donde comienza: «¿Qué, pues, diremos? Permaneceremos en el pecado …? ¡En ninguna manera! Los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?» y concluye: «Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna. Porque …» (Ro. 6:1, 2, 22). 

Por su parte Santiago afirma la justificación de la afirmación de fe por parte del creyente ante el observador humano mediante los frutos de la fe viva, afirmando que la mera profesión de fe no constituye prueba de su realidad para el observador humano: «Hermanos, ¿de qué sirve que alguien diga que tiene fe, si no tiene obras?» (Stg. 2:14)… «Así también la fe, si no tiene obras, está muerta en sí misma», o, como en NC, «muerta de suyo» o, lit., «muerta está en cuanto a ella misma» (F. Lacueva, Nuevo Testamento interlineal, Stg. 2:17). Esto es, la pretensión de tener fe es falsa. No hay tal fe. Si hubiera la fe según Dios, se daría su fruto, las buenas obras, que justificarían al que afirmase tal fe ante los observadores humanos.

Vemos, pues, que Pablo y Santiago dicen exactamente lo mismo desde dos propósitos muy distintos: Pablo la fe y las obras en relación con la justificación del hombre ante Dios; 

Santiago la fe y las obras en relación con la justificación de la profesión de fe ante los hombres y la prueba de la genuinidad de la fe. 

La mera profesión de un credo no salva ni puede salvar, sino la genuina consciencia de la propia necesidad moral, de estar perdido en pecado, unido a una aceptación real de la obra redentora de Cristo en la cruz, con fe en Él, Dios hecho Hombre para venir a obrar esta redención y verdaderamente resucitado para nuestra justificación. Es sólo esta aceptación real de la Persona de Cristo y la aceptación real de lo que Él ha hecho por nosotros, nuestra cordial entrega de nuestra esperanza y vida a Él, lo que constituye la fe por la que Dios nos justifica y acepta en Cristo, y que produce, por la acción del Espíritu en la vida del creyente, el fruto según Dios (cp. Gá. 5:22–25).

Andrew Fuller: «Pablo trata de la justificación de los impíos, o de la forma en que los pecadores son aceptados por Dios, y hechos herederos de la vida eterna. Santiago habla de la justificación de los piadosos, o en qué manera se hace evidente que un hombre es aprobado por Dios. Lo primero es por la justicia de Cristo; lo segundo por obras».

Stuart: «Pablo está contendiendo con el legalista, esto es, aquel que espera la justificación sobre la base de sus propios méritos. Santiago contiende con los antinomianos, esto es, aquellas personas que sostenían que todo lo que demanda el evangelio es una mera creencia especulativa o fe no acompañada por obras».

Kelly:110 «Cuando el apóstol Pablo declaraba el evangelio, insistía en la fe en Jesucristo como justificante, aparte de las obras de la ley; por cuanto se trata de la justicia de Dios, no de la del hombre, para todos y sobre todos los que creen, siendo tanto los judíos como los griegos pecadores perdidos. Se trata de la cuestión de ser justificados libremente por la gracia de Dios mediante la redención que es en Cristo Jesús. Pero para la Epístola que estamos tratando [la de Santiago], se trata de la cuestión totalmente diferente de una vida práctica en congruencia con la profesión cristiana. Lo cierto es que Pablo insiste sobre esta realidad moral en Ro. 2 con tanta intensidad como Santiago aquí. Es una fe sin valor alguno la que no produce fruto de justicia que es por Jesucristo para la gloria y alabanza de Dios. La escritura que tenemos ante nosotros [Stg. 2:14–17] no responde a la pregunta de cómo un pecador debe ser purificado ante Dios, sino qué conducta es la digna de aquellos que tienen la fe de nuestro Señor Jesucristo».


ESCUAIN, S. – HALEY, J. W., Diccionario de dificultades y aparentes contradicciones bı́blicas (TERRASSA (Barcelona) 1988) 199-201.

FE Y OBRAS – ¿COMO INTERACCIONAN?

La distinción entre lo que es una parte natural de la salvación y lo que puede ser sólo un acompañamiento nos ayuda también a entender la frase 

"La fe sin obras es muerta"

– una afirmación de la Epístola de Tiago que ha perturbado muchos cristianos reformados, "Obras" son simplemente una parte natural de la fe. 

La afirmación de Tiago trata de la naturaleza de la fe, lo que a compone. 

Ella trata del que realmente quiere decir creer en algo. 

No es una exortación para probar que alguien tiene fe o trabajar para mantener la fe del individuo viva.
Todos nosotyross sabemos que Martin Lutero tuvo serios problemas con la epistola de Tiago, llegando a sugerir que ella fuera eliminada del Nuevo Testamento. 

Irónicamente, sin embargo, él entendió bien claro el argumento de Tiago sobre la naturaleza de
la fe y con veemência expresó eso en su propio lenguaje. 

En el prefácio de su comentario sobre Romanos, él afirma, por medio de una comparación pertinente, que es 

"imposible separar las obras de la fe 

– sí, así como es imposible separar 

el calor y lo brillo del fuego". 

Eso porque la fe en su propia naturaleza es poder y vida.
He ahí aquí la descripción de Lutero:

Oh, esta fe es una cosa viva, operante, activa y poderosa!
ES imposible que ella no esté incesantemente haciendo lo que es bueno. Ella ni siquiera pregunta que buenas obras necesitan ser hechas; pero antes que la pregunta sea hecha, ya hizo el bien y está constantemente engajada en hacer el bien. Sin embargo, a aquel que no hace tales obras es un hombre sin fe. Él anda palpando y tateando alrededor en búsqueda de fe y de buenas obras, no sabiendo lo que esas cosas significan, pero aún así de forma pueril y despejada multiplica las palabras sobre fe y buenas obras.

Lutero añade un comentario sobre el carácter interior de la fe:

[Fe] es una confianza viva y tan bien fundamentada
en la gracia de Dios, que moriría mil veces antes de
abrir mano de su convicción. Tal confianza y
conocimiento personal de la gracia divina hacen a su
poseedor alegre, osado y lleno de un cálido afecto para
con Dios y todas las cosas creadas – todo aquello que
el Espíritu Santo opera en fe. De ahí, tal hombre se
hace bien dispuesto y ansioso para hacer el bien a
todos, servir a todos, sufrir todos los tipos de males, a
fin de agradar y glorificar a Dios, que demostró
tamaña gracia para con él.

Esta es la relevancia de la vida de Lutero, este hombre de Dios que, bien sintonizado con su época, reformó el cristianismo

Una vez que comprendemos que fe es la poderosa fuerza vital descrita por Lutero, podemos entonces reconocer -cómo ella se revela en las paginas del Nuevo Testamento en tres dimensiones principales:

1. La presencia de un nuevo poder dentro del individuo, irrumpiendo en una ruptura con el pasado por medio del arrependimento y la liberación de perdón. La hoja seca automáticamente cae del ramo cuando una nueva hoja surge. Así, tenemos la representación bíblica del arrependimento, así como dan, como algo dado por Dios (Salmo 80.3; 85:04; Hechos 5.31; Romanos 2:4 y Timote 2.25).

2. Una transformación inmediata, pero también gradual del carácter y de la personalidad del individuo (2 Co 5.17; Rm 5.1-5; 2 Pe l:4-l1).

3.Un poder significativo, sobre-humano, sobre los males de este presente siglo y del mundo, ejercido tanto por el individuo como por la Iglesia colectiva ("Fue -me dada toda la autoridad en los cielos y en la tierra. Por lo tanto, vayan..." – Mt 28.18).

 Conforme es explicado en Colossenses 1.13, ser "transportado para el Reino de su Hijo amado" significa exactamente experimentar esta vida tridimensional, o ser ciudadano del cielo (Fp 3.20).

Romanos 1:16-17; Romanos 1:18-32

 

Bosquejo Romanos 1:19-2:29

 

Un bosquejo de Romanos

 

La ley como herrramienta de el diablo

 

La historia del águila Inroducción a romanos The Mirror

Durante nuestra luna de miel, en enero de 1979, en los cañones de Blyderiver, en Mpumalanga (Sudáfrica), Lydia y yo conocimos a un funcionario de conservación de la naturaleza que nos habló de un fascinante incidente cuando liberaron una semana antes un águila negra que llevaba diez años en el zoo de Pretoria. Nos contó lo emocionados que estaban cuando el ave llegó por fin en su caja de madera. Era el día de la liberación de esta águila. Pero su emoción se convirtió pronto en frustración cuando, tras abrir la jaula, el ave se negó a volar. Diez años de vida enjaulada parecían haber atrapado su mente en un recinto invisible.


¿Cómo podían conseguir que el águila se diera cuenta de que era libre?
Ninguna de las insinuaciones y empujones parecían ayudar.
Entonces, al cabo de unas horas, el ave levantó de repente la vista y, a lo lejos, oyeron la llamada de otra águila; ¡inmediatamente el águila del zoo levantó el vuelo!
Esta dramática historia dejó una profunda impresión en mi mente. Supe que, a la luz de la revelación de LA BUENA NUEVA de Pablo, nos queda una prioridad urgente, que es anunciar a las naciones con audaz confianza la verdad sobre su identidad original y reflejar la integridad de su inocencia redimida en Cristo.

¡NO SE REQUIEREN LECCIONES DE VUELO

CUANDO LA VERDAD SE HACE PRESENTE!

Esto da tanta claridad y contenido al hecho de que Jesús vino al planeta no para mejorar la jaula del judaísmo o de cualquier otra religión iniciando una nueva llamada cristianismo…
¡sino para ser la voz encarnada de la semejanza e imagen de Dios en forma humana!
Vino a revelar y redimir la imagen de Dios en nosotros.
Su misión era reflejar el modelo de nuestro diseño, no como un ejemplo para nosotros, sino de nosotros. (Col 1:15, 2:9, 10).
Jesús murió la muerte de la humanidad y, cuando la piedra fue removida, 

¡RESUCITAMOS JUNTO CON ÉL!

SI EL EVANGELIO NO ES LA VOZ DEL ÁGUILA LIBRE,

NO ES EL EVANGELIO.

Introducción a Romanos The Mirror

Romanos 7:1-6

 
Un ejemplo de libertad por medio de la muerte (Ro 7:1-3)

Cuando Pablo dice que habla con personas que conocen la ley (Ro 7:1) no está pensando en la Ley de Sinaí, sino en sistemas legales en general. 

Los cristianos en Roma estaban perfectamente familiarizados con las obligaciones legales, y el contrato matrimonial era conocido de todos, fuesen judíos o gentiles. 

El Apóstol saca su ilustración de la vida social, recordando a los hermanos que la mujer casada está unida a su marido por obligación legal. 

Sin embargo, si el marido muere, la mujer se halla libre de su persona y puede casarse con otro hombre sin que nadie pueda acusarla de ser adúltera.

La ley queda igual, pero la intervención de la muerte ha anulado su operación en este caso concreto. Algunos expositores creen que la ilustración no hace más que señalar el hecho de que la muerte termina con las obligaciones legales, pero Pablo no suele simplificar sus argumentos y queda fiel a sus términos. Por lo tanto, el que escribe cree que hemos de tomar en cuenta los términos ya usados en (Ro 6:6-10). 

La ilustración explicada (Ro 7:4)

La aplicación de la ilustración se halla en este versículo, que no es difícil con tal que comprendamos los términos y expresiones típicos del Apóstol que hemos recordado en el párrafo anterior. 

“Fuisteis muertos a la ley mediante el cuerpo de Cristo” señala el gran hecho de nuestra identificación con Cristo en su Muerte y su Resurrección, tema de (Ro 6:1-10). 

Su cuerpo fue el glorioso medio para llevar a cabo tan sublime obra (Col 1:22).

Lo que hemos de notar con cuidado es el significado de la frase: “para que seáis unidos a otro”, que sólo se entiende bien si recordamos que el primer marido es la naturaleza adámica que murió en la Cruz. 

Ya que éste se ha quitado de en medio por la “crucifixión”, nos hallamos libres para unirnos con el Cristo que fue levantado de entre los muertos. 

La nueva vida y experiencia se desarrollan “postmortem”, en la esfera de la resurrección.

Nuestra unión con Cristo en su muerte supone el fin de todo lo viejo. 

Nuestra identificación con el Resucitado, quien se presenta como Resurrección y Vida, determina la nueva vida en todos sus aspectos, ya que él vino para que tuviésemos vida, y que la tuviésemos en abundancia (Jn 10:10). 

La última frase de este importante versículo parece hacer eco de (Ro 6:21-23), pero el fruto no es ya el de un nuevo servicio, sino el producto de la nueva unión mística con Cristo. 

Al emplear la frase “unión mística” no echamos mano del lenguaje de los místicos que emplean métodos más bien psicológicos para conseguir lo que les parece ser el rapto místico, sino que señalamos la doctrina fundamental expuesta particularmente por Pablo; es decir, que el Espíritu de Cristo mora en el verdadero creyente para efectuar la unión con Cristo en la esfera real del acontecer divino. 

El fruto del Espíritu que se detalla en (Ga 5:22-23) procede de esta bendita unión y jamás se consigue por esfuerzos legales.

La operación de un nuevo principio (Ro 7:5-6)

1.El efecto de la Ley sobre la carne (Ro 7:5)

Nos será necesario examinar más detalladamente la frase “en la carne” al comentar la sección (Ro 8:5-9), y basta notar aquí que señala nuestra vida antigua cuando seguíamos las normas del hombre caído. La Ley enfocaba su luz sobre el pecado, pero, lejos de darnos fuerza para vencerlo, excitaba “los afectos pecaminosos”, o sea, la concupiscencia, el conjunto de los deseos del “yo” que se rebela contra la voluntad de Dios. Toda actividad carnal tendía a la inerte: fatídico y venenoso fruto del pecado en
todas sus formas, como ya hemos tenido ocasión de notar anteriormente.

2.La libertad del creyente unido con Cristo (Ro 7:6)

Desde luego, la Ley no muere, puesto que es una expresión de la voluntad de Dios frente al trágico fenómeno del pecado, y seguirá llevando a cabo su labor de escrutinio y de condenación hasta el fin de esta creación. 

En cambio, Pablo enseña que es el creyente quien ha muerto a la Ley, refiriéndose, desde luego, al yo adámico. 

Esto permite que la personalidad esencial viva con y para Cristo. 

Por lo tanto se halla desligado de la Ley (el verbo es “katargeo”, poner fuera de uso, anular, etc.), y sirve a Dios en la gloriosa novedad del Espíritu que se contrasta con la letra de la Ley, que queda caducada en cuanto al resucitado con Cristo. 

“La letra” en los escritos de Pablo equivale a la Ley en su forma externa. 

Citamos dos declaraciones más del apóstol Pablo que confirman e iluminan la profunda enseñanza del versículo que estamos estudiando, y que merecen nuestra cuidadosa atención: 

“Y a vosotros, estando muertos en pecados y en la incircuncisión de vuestra carne,

 os dio vida juntamente con él, perdonándoos todos los pecados, 

anulando el acta de los decretos que había contra nosotros, 

que nos era contraria, quitándola de en medio y clavándola en la cruz” 

(Col 2:13-14).

 “Yo, por la Ley, morí a la Ley, a fin de vivir para Dios. 

Con Cristo he sido crucificado y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí, 

y lo que ahora vivo en la carne (= cuerpo aquí) lo vivo en fe, 

aun mi fe en el Hijo de Dios, el cual me amó y se dio a sí mismo por mí” 

(Ga 2:19-20).

Ernesto Trenchard

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