Introducción
Los argumentos a favor y, en particular, contra el suicidio son muy similares a los que se refieren a la eutanasia y, como ya se han discutido extensamente en este libro y en otros lugares, no los reiteraré aquí [1,2].
Una de las dificultades que enfrenta el cristiano que desea llegar a una comprensión ética del suicidio es que la Biblia tiene poco que decir al respecto, ya sea directa o indirectamente, probablemente porque fue un evento extremadamente raro en la antigua sociedad judía. Esta falta de guía bíblica clara fue un problema para los padres de la iglesia primitiva que se vieron obligados a recurrir a una mezcla de tradición pagana y rabínica para formular su punto de vista. Cuando se mira más de cerca, vemos que la actitud de la iglesia en esto, como en muchas áreas, está moldeada por la sociedad que la rodea. Además, las actitudes de la sociedad hacia el suicidio han cambiado drásticamente y siguen cambiando.
Por lo tanto, hay una falta de un punto constante sobre este tema, que es quizás la razón por la cual los cristianos tienen una variedad de opiniones sobre el suicidio y por qué tantos cristianos se oponen a él desde un punto de vista emocional, pero les resulta difícil decir por qué lo hacen o para justificar su objeción del argumento bíblico.
Nuevamente, este no es el lugar para llevar a cabo una exploración detallada de los problemáticos problemas éticos vistos desde una perspectiva bíblica, pero tal vez podría ayudar a los cristianos a formular sus propios puntos de vista para considerar la historia del desarrollo de ideas sobre el suicidio en Occidente. sociedad y en la iglesia.
Vistas tempranas
Nuestra herencia cultural occidental es en parte helénica y en parte judaica. El suicidio, la eutanasia, el infanticidio y el aborto se practicaron ampliamente en el antiguo mundo grecorromano, pero el suicidio se produjo principalmente entre la élite. Estaba prohibido, por ejemplo, que los esclavos se quitaran la vida ya que eran propiedad de su dueño. Sin embargo, contrario a la creencia popular, el suicidio y la eutanasia no gozaron de una aprobación generalizada en el mundo antiguo. Los pitagóricos, que jugaron un papel decisivo en la formulación del juramento hipocrático, se opusieron a todas las formas de suicidio. También Sócrates, Platón y Aristóteles. La objeción de Platón era principalmente religiosa, la económica y política de Aristóteles.
Aristóteles creía que el logro de la forma humana era de gran importancia moral; la destrucción de la vida humana en cualquier etapa era, por lo tanto, moralmente ofensiva y las penas por hacerlo debían clasificarse en la medida en que se hubiera alcanzado la forma humana. Al suicidarse, una persona también estaba cometiendo un delito al robarle al Estado sus contribuciones cívicas y económicas. La opinión de Platón era que no nos creamos a nosotros mismos, somos propiedad de los dioses; por lo tanto, es presuntuoso de nuestra parte abandonar nuestra estación antes de ser relevados.
Esto complementaba la visión judaica predominante derivada de la interpretación rabínica de
Jeremías 10:23
'La vida de un hombre no es la suya; no corresponde al hombre dirigir sus pasos "
Y
Ezequiel 18: 4
" Porque cada alma viviente me pertenece ... tanto el padre como el hijo ".
El Talmud afirma que el momento de la muerte está determinado por Dios y, por lo tanto, nadie se atreve a anticipar su decreto. La noción de lo sagrado de la vida que atraviesa el Antiguo Testamento hizo del suicidio un acto impensable y el suicidio fue un evento raro como lo es, de hecho, en las sociedades primitivas de hoy. El suicidio, en términos sociológicos, parece ser inversamente proporcional a las dificultades y la adversidad.
Como dijo William James, `los sufrimientos y las dificultades no disminuyen, como regla, el amor a la vida; parecen, por el contrario, generalmente darle un entusiasmo más agudo. La fuente soberana de la melancolía es la reposición. La necesidad y la lucha son lo que nos excita e inspira; nuestra hora de triunfo es lo que trae el vacío. No los judíos del cautiverio, sino aquellos de la gloria de Salomón son aquellos de quienes provienen las declaraciones pesimistas en nuestra Biblia. Los judíos, que, hasta hace poco, sufrieron penurias durante siglos, se dedicaron poco al suicidio y esta es quizás la razón por la cual hay tan poca referencia en la Biblia. Si la Biblia hubiera sido escrita por los antiguos griegos, es probable que la situación hubiera sido diferente.
Referencias Bíblicas
Excluyendo a los Apócrifos, hay un total de seis suicidios en la Biblia:
1.
Abimelec (Jueces 9: 50-57),
2.
Sansón (Jueces 16: 28-31),
3.
Saúl (1 Sa 31: 1-4),
4.
el portador de la armadura de Saúl ( 1 Sa 31: 5),
5.
Ahitofel (2 Sa 17:23),
6.
Zimri (1 Ki 16: 17-19) y
7.
Judas Iscariote (Mt 27: 3-5).
En todos los casos, excepto Sansón (cuyo acto podría considerarse más adecuadamente y por lo tanto tolerado como un sacrificio militar) y el portador de la armadura de Saúl, aunque el escritor no condenó el suicidio, el sujeto fue considerado como un hombre malo.
Además, existe la clara implicación en algunos casos de que su muerte fue un castigo de Dios. Abimelec había matado a sus setenta hermanos y su muerte fue interpretada como la venganza de Dios por hacer esto ... `` Así, Dios pagó la maldad que Abimelec le había hecho a su padre al asesinar a sus setenta hermanos ''.
Saúl (1 Ch 10: 13-14) había sido `infiel al Señor; no cumplió la palabra del Señor, e incluso consultó a un médium para que lo guiara, y no le preguntó al Señor. Entonces el Señor lo mató.
Ahitofel había conspirado con Absalom para deponer a David y Zimri asesinaron al rey Ela de Israel ... `` así que murió a causa de los pecados que había cometido, haciendo lo malo ante los ojos del Señor y caminando en los caminos de Jeroboam y en el pecado que él cometió. se había comprometido e hizo que Israel se comprometiera ''.
Finalmente, Judas Iscariote se condenó a sí mismo: "He pecado traicionando sangre inocente"; el mal en su comportamiento se indica en la referencia anterior a "Satanás entrando a Judas", mientras que Lucas parece presentar la reacción de los apóstoles al suicidio de Judas como el debido desierto de un hombre malo.
Tradición judía
Los judíos posteriores que vivieron en la época de Cristo consideraron el suicidio como un pecado atroz y Josefo nos dice que el cuerpo de un suicida no fue enterrado hasta después de la puesta del sol y luego llevado a la tumba sin los ritos funerarios normales. La parte del Talmud conocida como Misnah (la mayoría de la cual se compiló en el siglo I a. C.) es explícitamente hostil hacia el suicidio, y afirma que "cuando una persona de mente sensata destruye su propia vida, no se le molestará en absoluto". El rabino Ismael declara que `` uno canta sobre su cuerpo un canto con el estribillo: '¡ay de ti que se ahorcó!' 'A lo que el rabino Eleazer responde' déjalo con la ropa en la que murió, no lo honres ni lo maldigas. Uno no se desgarra la ropa por su cuenta, ni se quita los zapatos, ni se llevan a cabo ritos funerarios para él; pero uno sí consuela a la familia, porque eso es honrar a los vivos. Este pasaje es interesante en el sentido de que parece establecer una distinción entre suicidios que fueron o no ocasionados por enfermedades mentales con la implicación de que los que sí fueron quizás exonerados. Además, implica que en algunos casos el suicidio fue visto como un signo de patología, una visión desarrollada más tarde por la Iglesia Medieval.
Frente a esta tradición de hostilidad hacia el suicidio, los judíos tenían una contra-tradición en la que el suicidio cometido por razones religiosas, incluido el suicidio en masa, era considerado con veneración. Esta veneración se entiende en el contexto de la doctrina de Kidush ha-shem, es decir, "santificación del nombre divino", que afirmaba que el suicidio podría ser aceptable o incluso glorificar a Dios si se evitara convertirse en un vehículo para la profanación de su nombre en algunos casos. de violación, esclavitud o conversión religiosa forzada. El ejemplo más conocido de esto es Massada, pero los suicidios masivos entre las comunidades judías perseguidas continuaron apareciendo en Alemania, Francia y Gran Bretaña durante la Edad Media.
La iglesia primitiva
Aunque ninguno de los apóstoles judeocristianos dejó enseñanzas relacionadas con el suicidio, es evidente que la iglesia primitiva asumió las tradiciones judías en su actitud contraria hacia lo sagrado de la vida y la excusabilidad del suicidio por razones religiosas. Por ejemplo, los líderes no judíos de segunda generación, como los escritos de Policarpo y Clemente hacia fines del siglo primero, expresaron una objeción decisiva al infanticidio y al aborto, que no era de origen griego o romano.
Sin embargo, el martirio era muy apreciado por la iglesia primitiva y el límite entre él y el suicidio resultó ser estrecho. Tertuliano se dirigió a los cristianos en prisión que esperaban el martirio, los alentó y fortaleció citando el ejemplo de suicidios famosos como Lucrecia, Dido y Cleopatra. Crisóstomo y Ambrosio aplaudieron a Palagia, una niña de 15 años que se arrojó del techo de una casa en lugar de ser capturada por soldados romanos. En Antioquía, una mujer llamada Domnina y sus dos hijas se ahogaron para evitar la violación, un acto que, como en el caso de los judíos, fue venerado.
Jerónimo también aprobó el suicidio por razones religiosas y no condenó las austeridades que socavan la constitución y que podrían considerarse suicidio lento. Él cuenta, con la mayor admiración, la vida y la muerte de una joven monja llamada Belsilla que se impuso tales penas a sí misma que murió. El martirio finalmente se hizo tan popular entre los creyentes más fervientes, como los donatistas, que amenazó la credibilidad y, en algunos lugares, la existencia misma de la iglesia. Cómo responder a este fervor fue una tarea difícil para los líderes de una religión fundada en la sumisión voluntaria de Jesús a la muerte y cuyos primeros líderes habían sido asesinados en el cumplimiento del deber.
Fue Agustín quien finalmente aceptó el desafío y se le atribuye la aclaración del pensamiento cristiano sobre este tema al sintetizar las tradiciones platónicas y judías de una manera que le dio mayor énfasis a la primera. En `` La ciudad de Dios '' sopesó cuidadosamente los diversos argumentos a favor y en contra del suicidio, concluyendo que el suicidio siempre estuvo mal, que era una violación del sexto mandamiento y que nunca se justificaba ni siquiera en extremos religiosos. En el siglo V, la iglesia consideraba el suicidio como pecaminoso en todas las circunstancias.
El periodo medieval
El argumento más sistemático contra el suicidio en el cristianismo medieval provino de Tomás de Aquino, quien, en su Summa Theologica, presentó tres objeciones principales:
•
es una violación de la ley natural según la cual todo se mantiene naturalmente en sí mismo y prescribe amor propio,
•
es una violación de la ley moral, es una lesión para la comunidad de la persona y
•
Es una violación de la ley divina debido al sexto mandamiento.
Tomás de Aquino reiteró la opinión de Agustín de que quien deliberadamente le quita la vida que le dio su Creador muestra el mayor desprecio por la voluntad y la autoridad de Dios; Además, lo hace de una manera que evita la posibilidad de arrepentimiento, poniendo así en peligro su salvación. Además, el suicidio es peor que el asesinato, porque al matar al prójimo se mata solo el cuerpo, mientras que en el suicidio se mata tanto el cuerpo como el alma.
Quizás debido a estas severas advertencias, el suicidio parece haber sido un evento relativamente poco común durante la Edad Media. Sin embargo, se produjeron suicidios e intentos de suicidio, lo que obligó a la iglesia a considerar cuál podría ser la respuesta más adecuada. Lo que surgió de esta nueva deliberación fue la opinión de que el auto asesinato era un pecado y un crimen, pero también podría ser un signo de patología. Durante la Edad Media, el pecado era una cuestión de moralidad práctica: el deseo de una persona de terminar con su vida era algo que debía entenderse, prevenirse y, si era posible, tratarse.
Aunque nos hemos familiarizado con las severas sanciones sociales impuestas a los suicidios completados por la sociedad contemporánea (rechazo de los ritos funerarios, exposición y mutilación del cuerpo, confiscación de bienes, etc.), todo lo cual revela el gran temor que la gente tenía al suicidio en ese momento, investigaciones recientes también han demostrado que la iglesia medieval siguió una política de tratamiento energético para aquellos que se sentían suicidas. Sobreviven numerosas guías que se escribieron para instruir al clero sobre cómo ministrar a los suicidas. Estas guías pusieron especial énfasis en el diagnóstico de la motivación subyacente que, curiosamente para nosotros en el siglo XX, generalmente estaba relacionada con el colapso en las relaciones clave.
El tratamiento consistía, entonces como ahora, en mantener a la persona bajo estrecha observación, mantenerla ocupada, hacerla sentir cómoda con calor, comida y música, y prescribir una forma de terapia cognitiva basada en la exhortación, la cita de historias de casos exitosas y la absolución. Estas actividades revelan que los medievales reconocieron claramente que el juicio y la percepción de una persona podrían estar fuertemente influenciados por su estado de ánimo.
Estas mismas investigaciones también revelan que incluso en casos de suicidio real, la iglesia medieval aún mantenía una visión bastante ilustrada: se esperaba que el clero realizara investigaciones y los registros revelan que en la mayoría de los veredictos el suicidio se atribuyó a una alteración de la mente. Como en el caso de la tradición judía, esto permitió a la persona muerta recibir ritos formales de entierro. A lo largo de este período, vemos una disonancia entre lo que los teólogos enseñaron, lo que practicó el clero y lo que el público en general creía. Las supersticiones `` populares '' sobre suicidios reales, como su entierro en la encrucijada, demostraron una notable resistencia al cambio y persistieron hasta mediados del siglo XIX.
El siglo XVII en adelante
En el siglo XVII, bajo la influencia del nuevo espíritu de investigación, las clases más educadas comenzaron a cuestionar la opinión predominante de que el suicidio siempre estuvo mal. John Donne, quien durante un tiempo fue propenso a los impulsos suicidas, escribió un tratado llamado Biathanatos en el que trató de demostrar (sin éxito, por casualidad) que el auto asesinato no era un pecado. Curiosamente, cita como apoyo la práctica contemporánea de la eutanasia en la que las parientes de las mujeres que estaban muriendo y por las cuales no se podía hacer nada más ayudarían a la muerte quitando las almohadas del paciente. Donne registra que esta era una práctica común y que se consideraba como un "acto piadoso", lo que refleja el hecho, de nuevo, de una amplia divergencia entre lo que la iglesia enseñaba y lo que la sociedad en general practicaba. El término "suicidio" fue acuñado por primera vez por Walter Charlton en 1651 como un intento de deshacerse de las asociaciones criminales y pecaminosas que anteriormente se habían adherido a él. Aunque su ejercicio de saneamiento moral falló, el término en sí mismo se quedó.
Muchos pensadores en el siglo XVIII intentaron justificar el suicidio; Por ejemplo, Hume [3] dijo que tales actos no eran pecado ya que todos tienen la libre disposición de su propia vida, un argumento basado en una interpretación de los derechos naturales. También afirmó que ninguna parte de las Escrituras condenaba el suicidio y, por lo tanto, lo consideraba simplemente como un "retiro de la vida" que no causaba ningún daño real a la sociedad. Voltaire defendió el suicidio por razones de extrema necesidad y señaló que, si el suicidio es un mal contra la sociedad, entonces el homicidio de la guerra era mucho más dañino. Goethe, después de haber experimentado pensamientos suicidas, también estaba dispuesto a tolerarlo. Kant, sin embargo, defendió el principio de lo sagrado de la vida humana y consideró el suicidio como un acto que era 'degradante' y que representaba un incumplimiento del 'deber', aunque no el tipo de deber estricto comprendido por los capitalistas.
A pesar de los esfuerzos de estos pensadores y escritores progresistas, el siglo XIX trajo consigo un endurecimiento de las actitudes hacia el suicidio dentro de la sociedad occidental que es difícil de explicar, excepto en términos de los efectos del capitalismo, la influencia de utilitarios como Malthus y Bentham, y la influencia menguante de la Iglesia. Bajo la influencia de la Revolución Industrial, los hombres y las mujeres fueron considerados cada vez más como unidades en una empresa con fines de lucro. Se consideraba que cada miembro de las clases trabajadoras vivía bajo una obligación del deber con su país, su empleador y su familia, una noción que era puramente Aristóteles.
Aristóteles había argumentado que los que intentaron suicidarse deberían ser castigados y no sorprende que se introdujeran leyes a principios del siglo XIX para castigar a quienes intentaron suicidarse o que ayudaron a otros a poner fin a sus vidas. Al igual que en el mundo antiguo, las clases altas (particularmente las de una inclinación más artística) se salvaron de la indignidad del encarcelamiento y, por un tiempo, el suicidio llegó a disfrutar de una moda entre los románticos. Las clases bajas, sin embargo, podrían esperar una sentencia de 10 días con el asesoramiento obligatorio de un clérigo. Posteriormente, se impusieron incluso penas más severas y entre 1944 y 1955, 13% de los 40,000 que intentaron suicidarse fueron procesados; 308 de estos fueron enviados a la cárcel e incluso en 1955 un hombre recibió una condena de dos años de prisión, aunque posteriormente se redujo a un mes.
El suicidio solo dejó de ser un delito procesable en 196l y continúa siendo un delito para quienes ayudan o incitan, aconsejan o procuran el suicidio de otro (Ley de suicidio de 1961). Los objetivos aparentes de tales oraciones eran desalentar el suicidio como un fenómeno, aunque es difícil estar seguro de que algunos de los deseos de castigar no se debieron a una ira fuera de lugar hacia aquellos que fueron considerados como una molestia social, un espíritu que vive en muchas salas médicas y unidades de admisión.
Conceptos sociológicos
El siglo XIX fue una época en la que los hombres comenzaron a recopilar datos y a aplicar métodos científicos a los males sociales de la época. El profesor Olive Anderson [4] ha escrito mucho sobre el suicidio en este momento. Sus investigaciones indican que, a pesar de las prohibiciones, las tasas de suicidio en el Reino Unido comenzaron a aumentar, especialmente entre los hombres, a partir de mediados del siglo XIX. Aunque el sociólogo Emile Durkheim culpó a la "anomia" de la sociedad industrial moderna, el proceso de industrialización no se puede culpar por completo, ya que las tasas de suicidio eran más altas en las antiguas ciudades del condado. En este momento, el suicidio siguió estando asociado a la opinión pública con el pecado, pero el hallazgo de que también mostraba una fuerte asociación con el abuso del alcohol, la mala salud física y la pobreza sensibilizó al público hacia una actitud más comprensiva y comprensiva, ayudado por el aumento de la popular novela en la que a menudo aparecían los suicidios de los agraviados, abandonados y desamparados.
Sin embargo, la pobreza también se identificó popularmente en muchas mentes victorianas como los justos desiertos de una vida entregada al pecado; Así se llevó a cabo un debate considerable sobre cuáles de los pobres deberían ser vistos como "merecedores" y cuáles estaban más allá de la ayuda [5]. Bajo estas influencias combinadas, aquellos que se veían a sí mismos como responsables de promover el orden público desarrollaron una variedad de actividades sociales y Programas filantrópicos para combatir el suicidio.
Primero en la escena fueron miembros de varias denominaciones cristianas, la mayoría del ala evangélica, que trabajaron junto a prisioneros acusados de intento de suicidio y establecieron una serie de misiones, que culminaron en el Buró Anti-suicidio del Ejército de Salvación de 1907 que actuó tanto como lo hacen los samaritanos hoy en día. Paralelamente a estos desarrollos sociales, los psiquiatras comenzaban a interesarse mucho en el suicidio y los nuevos asilos tuvieron que lidiar con un enorme número de intentos de suicidio, mucho más de lo que realmente se vio en las cárceles de prisión preventiva. La clientela de los tres servicios era diferente ... los pobres y los indigentes continuaron ocupando las celdas policiales, mientras que los clientes de clase media con problemas financieros tendían a asistir a la Oficina.
Emile Durkheim, en su libro Le Suicide [6], hizo una encuesta exhaustiva de las diversas causas de suicidio que se sabía que existían y llegó a una conclusión importante: que las causas sociales son de importancia predominante en la determinación del suicidio y que la fuerza de la tendencia suicida dentro de las sociedades están en proporción directa con su grado de cohesión social. Donde la solidaridad social es fuerte, el suicidio será un evento poco común; así, el hallazgo común de que la adherencia religiosa se asocia con bajas tasas de suicidio, un hallazgo que aún es válido hoy en día. Por el contrario, cuando la cohesión social se rompe, como en tiempos de estrés económico, aumentan las tasas de suicidio, una visión que interesa a los preocupados por el aumento del desempleo, el colapso de la unidad familiar, el declive de la religión y el colapso de las estructuras comunitarias.
Un comentario psiquiátrico
Este no es el lugar para revisar la historia del suicidio desde una perspectiva psiquiátrica, excepto para recordarnos que la noción de que el suicidio podría ser un signo de patología mental es antigua. Muchos pacientes que se encuentran en entornos psiquiátricos tienen pensamientos suicidas y estos generalmente se resuelven cuando se trata la causa subyacente o la depresión. Con la excepción de la farmacoterapia, muchas de las técnicas utilizadas en psiquiatría hoy en día para ayudar a los deprimidos y suicidas son muy similares a los tipos de intervenciones psicoterapéuticas cognitivas que ofrece la iglesia medieval. No hay duda de que estos son exitosos en la situación individual, pero es igualmente cierto que todos los intentos, muchos de ellos ingeniosos, para prevenir el suicidio como fenómeno han sido fracasos tristes.
Esto se debe a que la mayoría de los que se suicidan no están realmente en contacto con los servicios psiquiátricos. Este es un hecho de gran importancia ya que el gobierno actual se ha encargado de juzgar la calidad de los servicios psiquiátricos sobre la base de las tasas locales de suicidio, un movimiento que revela una asombrosa ignorancia de la historia, la medicina y la epidemiología. Por lo tanto, el advenimiento de la psiquiatría y el desarrollo de antidepresivos no han tenido un impacto apreciable sobre el aumento constante de la tasa de suicidios que ha continuado (con disminuciones temporales durante la guerra y la conversión de cocinas de carbón a gas natural) sin cesar. Las tasas de suicidio están aumentando, especialmente en la actualidad entre los hombres jóvenes. La única característica positiva es que la tasa parece estar disminuyendo entre los ancianos, tal vez como resultado de la mejora de la atención médica y las instalaciones de apoyo.
Conclusiones
¿Qué conclusiones podemos sacar de esta breve encuesta?
l. El sólido hallazgo de que el suicidio es más común en ciertos grupos sociodemográficos y en ciertas sociedades refleja el hecho de que las actitudes públicas son tan importantes como las circunstancias reales para determinar si alguien realmente se suicidará.
Las tasas de suicidio en Occidente, especialmente en los países católicos romanos, son bajas en comparación con países como Japón. El suicidio también es menos común durante la guerra y en tiempos de crisis nacional. Por el contrario, las tasas de suicidio aumentan después de que una celebridad se quita la vida o se muestra un suicidio en la televisión. Cualquier esfuerzo para tratar el suicidio como fenómeno debe tener en cuenta la importancia de la opinión pública.
El auto-lesión deliberada (que es responsable de aproximadamente el 10% de todas las admisiones médicas agudas en los hospitales generales del distrito) es un medio socialmente sancionado de expresar angustia y solicitar ayuda. Por lo tanto, los intentos de reducirlo deben apuntar a los determinantes de la opinión pública y los cristianos deben cuestionar y criticar el tipo de modelos a seguir ofrecidos por los medios de comunicación. También debemos reconocer que el 99% de los sermones en este país se predican a aquellos en las iglesias que ya son creyentes; El resto del público en general está adentro viendo la televisión.
2. En la sociedad occidental, el suicidio se ha considerado generalmente como un signo de patología tanto en la esfera mental como en la social. La depresión está presente en la mayoría de las víctimas de suicidio; La depresión es también el trastorno psiquiátrico específico más común en la sociedad occidental. La mayor parte de la depresión en la comunidad es conocida solo por los médicos de cabecera; de ahí el actual programa conjunto del Royal College (GP y psiquiatras) para crear conciencia sobre la depresión y su tratabilidad. Las iglesias harían bien en tomar conciencia del problema de la depresión y su tratamiento, ya que los cristianos no son inmunes a la depresión o al pensamiento suicida.
Los cristianos también harían bien en preocuparse más por la justicia social y en expresar su oposición a los males sociales reales de la sociedad. El alcoholismo, el colapso matrimonial y el desempleo son problemas mucho más serios que, por ejemplo, el movimiento de la Nueva Era o si las mujeres deberían ser ordenadas.
3. Las actitudes cristianas hacia el suicidio han cambiado mucho a lo largo de los siglos y hasta ahora no han llegado a un punto fijo. ¿Qué principios podemos extraer de las Escrituras?
En primer lugar, la breve revisión del suicidio bíblico parece sugerir que, al menos en estos casos, el suicidio fue la consecuencia del pecado. Sin embargo, estos ejemplos registrados no son en absoluto representativos del tipo de suicidio "ordinario" encontrado en la práctica clínica; así, los suicidios bíblicos no pueden usarse para extrapolar una ética cristiana hacia el suicidio per se.
También debemos reconocer que la desesperación, incluso hasta el punto de suicidio, fue algo experimentado por varias otras figuras bíblicas que se presentan claramente bajo una luz favorable; uno piensa inmediatamente en Pablo, pero también están Job, David, Jeremías y Elías. Esto debería hacernos ser cautelosos al condenar al cristiano que experimenta desesperación o pensamientos suicidas y con frecuencia uso estos ejemplos bíblicos en la práctica clínica para asegurarles a los pacientes que su desesperación y pensamiento suicida es una auténtica experiencia cristiana. Dios no nos prueba más de lo que somos capaces de soportar ... pero somos capaces de soportar considerablemente más de lo que queremos pensar.
Poder, entonces, sobrevivir a tal experiencia y retener la fe, por débil que sea, en esos momentos es un testigo glorioso y un testimonio glorioso de la fidelidad de Dios. Saber esto, cuando se sufre de depresión y se encuentra elogiado por tal fe en lugar de sentirse culpable, puede ser una experiencia enormemente liberadora. En segundo lugar, hay ciertos principios con respecto a lo sagrado de la vida humana que merecen una atención cuidadosa en la construcción de una ética suicida, pero es igualmente claro que hay ciertas situaciones, toleradas por la Biblia, en las que es legítimo tomar o incluso entregar la vida. Por lo tanto, incluso desde un punto de vista cristiano, la santidad de la vida no es una ética inviolable. La principal objeción religiosa a la toma de vida es la afirmación platónica de que no somos nuestros. Esta declaración casi siempre se malinterpreta, lo que debilita su impacto en el debate ético. El énfasis cristiano crucial en este debate no es que somos seres creados, sino que es DIOS quien nos ha creado. Esto implica un cambio crítico de énfasis y saca el debate del teatro en el que el hombre discute lo que le sucede al hombre en una arena metafísica más amplia en la que el hombre es en gran medida el socio más débil en intelecto y comprensión. Lo más importante es que el derecho de una persona a la vida le es conferido por Dios y no por los padres, la pareja o el resto de la sociedad.
Más importante aún, este derecho es un contrato unilateral entre Dios y el hombre y, por lo tanto, no es negociable. Es esto lo que distingue la muerte voluntaria de Jesús en la cruz del suicidio ordinario ya que Jesús, como Dios, tenía el derecho de dar su vida de esta manera; de ahí su declaración en Juan 10: 17-18 `Yo pongo mi vida solo para retomarla. Nadie me lo quita, pero lo dejo por mi propia cuenta. Tengo autoridad para establecerlo y autoridad para retomarlo '.
La implicación es que los seres humanos comunes no tienen esta prerrogativa. Sin embargo, la pregunta sigue siendo '¿Hay alguna circunstancia que haga legítimo terminar con la propia vida?' Los antiguos judíos y los primeros cristianos lo creían claramente. Hoy en día nos enfrentamos a nuevos dilemas sobre la creciente capacidad de la medicina para mantener y prolongar la vida más allá de lo determinado por los procesos naturales. Esto inevitablemente nos obliga a examinar si cualquier rechazo de tratamiento en tales casos es necesariamente equivalente al suicidio, que es un tema para otro día.
Referencias
Blacker C V R. Eutanasia - Parte 1. Crisol, 1992, enero-marzo: 15-23.
Blacker C V R. Eutanasia - Parte 2. Crisol, 1992, abril-junio: 74-85.
Hume Ensayo sobre el suicidio. 1789.
Anderson O. Suicidio en la Inglaterra victoriana y eduardiana. Clarendon Press, Oxford. 1987.
Himmelfarb G. La idea de la pobreza. Faber & Faber, Londres. 1984
Durkheim E. Le Suicide. 1912.
https://www.cmf.org.uk/resources/publications/content/?context=article&id=1365
